(AN 6:44) Migasālā Sutta - Ne presojaj drugih

 

Zjutraj se je častiti Ānanda oblekel, vzel svojo posodo in obleko in odšel do hiše laične privrženke Migasāle, kjer je sedel na sedež, ki je bil pripravljen za njega. Laična privrženka Migasālā se je približala častitemu Ānandi, ga počastila, sedla na stran in rekla:

“Bhante Ānanda, kako naj bo to učenje Blaženega razumljeno, kjer je nekdo, ki je v celibatu in nekdo, ki ni v celibatu in oba dosežeta natančno enak cilj v svojem bodočem življenju? Moj oče Purāṇa je bil v celibatu, živel je ločeno, se vzdrževal od spolnih odnosov, običajne prakse ljudi. Ko je umrl, je Blaženi izjavil: ‘On je dosegel stanje enkratnega povratnika in je bil ponovno rojen v skupini Tusita dev.’ Moj stric po očetovi strani Isidatta ni bil v celibatu, vendar je zadovoljno živel življenje poročenega moža. Ko je umrl je Blaženi prav tako izjavil: ‘On je dosegel stanje enkratnega povratnika in je bil ponovno rojen v skupini Tusita dev.’ Bhante Ānanda, kako naj bo to učenje Blaženega razumljeno, kjer eden, ki je v calibatu in eden, ki ni v celibatu, dosežeta natančno isti cilj v svojem bodočem življenju?”

“Bilo je prav tako, sestra, kot je učenje razodel Blaženi.”

Potem, ko je častiti Ānanda prejel miloščinsko hrano pri Migasālovi hiši, je vstal iz svojega sedeža in odšel. Po svojem obroku, na povratku s svoje miloščinske poti, je odšel do Blaženega, ga počastil, sedel na stran in rekel: “Bhante, zjutraj sem se oblekel, vzel svojo posodo in obleko in odšel do hiše laične privrženke Migasāle… [vse kot zgoraj]…Ko me je to vprašala, sem odgovoril: ‘Bilo je prav tako, sestra, kot je učenje razodel Blaženi.’”

[Blaženi je rekel:] “Kdo v resnici je laična privrženka Migasālā, neumna, nesposobna ženska, z ženskim intelektom? In kdo je ta [ki ima] znanje drugih oseb za večvredno in manjvredno?

“Obstaja, Ānanda, šest tipov oseb v svetu. Katerih šest?

(1) “Ānanda, obstaja nekdo, ki je nežen, prijeten tovariš, s katerim njegov meniški prijatelj rad biva. Vendar on ni poslušal [učenj], postal učen [v njem] in [ga] razumel s pogledom, in ni dosegel stalne osvoboditve. Z razpadom telesa, po smrti, se obrne proti izroditvi, ne proti odličnosti; on gre proti izroditvi in ne proti odličnosti.

(2) “Potem, Ānanda, obstaja nekdo, ki je nežen, prijeten tovariš, s katerim njegov meniški prijatelj rad biva. On je poslušal [učenja], postal učen [v njem] in [ga] razumel s pogledom, in je dosegel stalno osvoboditev. Z razpadom telesa, po smrti, se obrne proti odličnosti, ne proti izroditvi; on gre proti odličnosti in ne proti izroditvi.

“Ānanda, ti ki so razsojajoči, bodo podali takšno razsodbo o njiju: ‘Ta ima iste kvalitete kot oni. Zakaj naj bi bil eden manjvreden in drugi večvreden?’ Ta njihova [sodba] bo v resnici vodila do njihove dolgotrajne škode in trpljenja.

“Med njima, Ānanda, oseba, ki je nežen, prijeten tovariš, ta s katerim njegov meniški družabnik rad biva, ki je poslušal [učenja], postal učen [v njem] in [ga] razumel s pogledom in ki je dosegel stalno osvoboditev, prekaša in nadkriljuje drugo osebo. Zaradi katerega razloga? Ker ga nosi tok Dhamme. Vendar, kdo lahko pozna to razliko, razen Tathāgate?

“Zato, Ānanda, ne bodi razsojajoč glede ljudi. Ne podajaj sodb o ljudeh. Ti, ki podajajo sodbe o ljudeh, škodijo sebi. Samo jaz ali meni podoben, lahko poda sodbo o ljudeh.

(3) “Potem, Ānanda, v neki osebi se najde jeza in domišljavost in od časa do časa v njem nastanejo stanja pohlepa. In on ni poslušal [učenj], postal učen [v njem] in [ga] razumel s pogledom in ni dosegel stalne osvoboditve. Z razpadom telesa, po smrti, se obrne proti izroditvi, ne k odličnosti; on gre proti izroditvi in ne proti odličnosti.

(4) “Potem, Ānanda, v neki osebi se najde jeza in domišljavost in od časa do časa v njem nastanejo stanja pohlepa. Vendar je poslušal [učenja], postal učen [v njem] in [ga] razumel s pogledom in je dosegel stalno osvoboditev. Z razpadom telesa, po smrti, se obrne proti odličnosti, ne k izroditvi; on gre proti odličnosti in ne proti izroditvi.

“Ānanda, ti ki so razsojajoči, bodo podali takšno razsodbo o njem…. Samo jaz ali meni podoben, lahko poda sodbo o ljudeh.

(5) “Potem, Ānanda, v neki osebi se najde jeza in domišljavost in od časa do časa se zaplete v prepire. In on ni poslušal [učenj], postal učen [v njem] in [ga] razumel s pogledom in ni dosegel stalne osvoboditve. Z razpadom telesa, po smrti, se obrne proti izroditvi, ne proti odličnosti; on gre proti izroditvi in ne proti odličnosti.

(6) “Potem, Ānanda, v neki osebi se najde jeza in domišljavost in od časa do časa se zaplete v prepire. Vendar je poslušal [učenja], postal učen [v njem] in [ga] razumel s pogledom in je dosegel stalno osvoboditev. Z razpadom telesa, po smrti, se obrne proti odličnosti, ne proti izroditvi; on gre proti odličnosti in ne proti izroditvi.

“Ānanda, ti ki so razsojajoči, bodo podali takšno razsodbo o njem: ‘Ta ima iste kvalitete kot oni. Zakaj naj bi bil eden manjvreden in drugi večvreden?’ Ta njihova [sodba] bo v resnici vodila do njihove dolgotrajne škode in trpljenja.

“Med njima, Ānanda, oseba, v katerem se najde jeza in domišljavost in ki se od časa do časa zaplete v prepire, vendar je poslušal [učenja], postal učen [v njem] in [ga] razumel s pogledom in ki je dosegel stalno osvoboditev, prekaša in nadkriljuje drugo osebo. Zaradi katerega razloga? Ker ga nosi tok Dhamme. Vendar, kdo lahko pozna to razliko, razen Tathāgate?

“Zato, Ānanda, ne bodi razsojajoč glede ljudi. Ne podajaj sodb o ljudeh. Ti, ki podajajo sodbe o ljudeh, škodijo sebi. Samo jaz ali meni podoben, lahko poda sodbo o ljudeh.

“Kdo v resnici je laična privrženka Migasālā, neumna, nesposobna ženska, z ženskim intelektom? In kdo je ta [ki ima] znanje drugih oseb kot večvredno in manjvredno?

“To je šest tipov oseb, ki obstajajo v svetu.

“Ānanda, če je Isidatta imel isto vrsto krepostnega obnašanja, kot ga je imel Purāṇa, Purāṇa niti ne bi mogel poznati njegovega cilja. In je če Purāṇa imel isto vrsto modrosti, kot jo je imel Isidatta, Isidatta niti ne bi mogel poznati njegovega cilja. Na ta način, Ānanda, sta bili ti dve osebi obe pomanjkljivi na neki način.”

 

 

 

vir: Bhikkhu Bodhi: The Numerical Discourses of the Buddha: A Complete Translation of the Anguttara Nikaya, Wisdom Publications, 2012
prevod: Bojan Božič / januar 2015

 

© SloTheravada, 2017

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.