(DN 16) Mahāparinibbānasutta - Poslednji dnevi Buddhe / 3

Tretje poglavje

17. Ānandov neuspeh

Potem je Blaženi, oblečen za jutranji čas, vzel svojo posodo in obleko in odšel v Vesālī po hrano. Ko je šel po miloščinsko hrano v Vesālī in se vrnil s pohoda in ko je pojedel obrok, je nagovoril častitega Ānando: “Vzemi podlogo za sedenje, Ānanda, šla bova do svetišča Cāpāla, da tam preživiva dan.”

“V redu, častiti gospod,” je rekel častiti Ānanda. Ko je odgovoril Blaženemu in vzel podlogo za sedenje, je sledil Blaženemu.

Blaženi je odšel k svetišču Cāpāla in ko je prispel tja, je sedel na pripravljen sedež. Častiti Ānanda je po tem, ko je počastil Blaženega, sedel na stran. Sede na strani je Blaženi rekel častitemu Ānandi: “Očarljiv, Ānanda, je Vesālī, očarljivo je svetišče Udena, očarljivo je svetišče Gotamaka, očarljivo je svetišče Sattamba, očarljivo je svetišče Mnogih sinov, očarljivo je svetišče Sārandada, očarljivo je svetišče Cāpāla.

Kdorkoli je razvil, Ānanda, zelo cenil, dosegel, dognal, vzdrževal, povečal in pravilno vzpodbudil Štiri poti do moči[1], lahko, če hoče, Ānanda, ostane za celo življenje ali za kar je ostalo od njega. Osvobojeni je razvil, Ānanda, zelo cenil, dosegel, dognal, vzdrževal, povečal in pravilno vzpodbudil Štiri poti do moči. Če želi, Ānanda, lahko Osvobojeni ostane za celo življenje ali za kar je ostalo od njega.”

Toda čeprav je napravil Blaženi tako močan namig, napravil tako veliko sugestijo, tega častiti Ānanda ni dojel in ni prosil Blaženega, rekoč: “Naj Blaženi ostane, častiti gospod, za celo življenje, naj Srečni ostane za celo življenje, v korist mnogih ljudi, za srečo mnogih ljudi, zaradi sočutja do sveta, za blaginjo, dobrobit in srečo božanstev in ljudi,” kakor tisti, čigar um je bil obseden z Māro[2].

Drugič je Blaženi nagovoril častitega Ānando, rekoč: “Očarljiv, Ānanda, je Vesālī, očarljivo je svetišče Udena, očarljivo je svetišče Gotamaka, očarljivo je svetišče Sattamba, očarljivo je svetišče Mnogih sinov, očarljivo je svetišče Sārandada, očarljivo je svetišče Cāpāla.

Kdorkoli je razvil, Ānanda, zelo cenil, dosegel, dognal, vzdrževal, povečal in pravilno vzpodbudil Štiri poti do moči, lahko, če hoče, Ānanda, ostane za celo življenje ali za kar je ostalo od njega. Osvobojeni je razvil, Ānanda, zelo cenil, dosegel, dognal, vzdrževal, povečal in pravilno vzpodbudil Štiri poti do moči. Če želi, Ānanda, lahko Osvobojeni ostane za življenje ali kar je ostalo od njega.”

Toda častiti Ānanda, čeprav je napravil Blaženi tako močan namig, napravil tako veliko sugestijo, tega ni dojel in ni prosil Blaženega, rekoč: “Naj Blaženi ostane, častiti gospod, za celo življenje, naj Srečni ostane za celo življenje, v korist mnogih ljudi, za srečo mnogih ljudi, zaradi sočutja do sveta, za blaginjo, dobrobit in srečo božanstev in ljudi,” kakor tisti, čigar um je obseden z Māro.

Tretjič je Blaženi nagovoril častitega Ānando, rekoč: “Očarljiv, Ānanda, je Vesālī, očarljivo je svetišče Udena, očarljivo je svetišče Gotamaka, očarljivo je svetišče Sattamba, očarljivo je svetišče Mnogih sinov, očarljivo je svetišče Sārandada, očarljivo je svetišče Cāpāla.

Potem je Blaženi nagovoril častitega Ānando, rekoč: “Pojdi, Ānanda, po svojih opravkih.”

“V redu, častiti gospod,” je rekel častiti Ānanda in ko je odvrnil Blaženemu, vstal s svojega sedeža, ga počastil in obkrožil Blaženega in sedel ne daleč stran, ob vznožje nekega drevesa.

18. Opustitev življenjskega toka

Ne dolgo potem, ko je častiti Ānanda odšel, se je zlobni Māra približal Blaženemu in po tem, ko se mu je približal, ostal stoječ ob strani. Ko je stal ob strani je zlobni Māra rekel Blaženemu:

“Naj Blaženi doseže končno osvoboditev sedaj, častiti gospod, naj Srečni doseže končno osvoboditev. Sedaj je čas, častiti gospod, za končno osvoboditev Blaženega. Zaradi teh besed, častiti gospod, ki jih je izrekel Blaženi:

‘Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moji menihi ne bodo pravi učenci, dovršeni, disciplinirani, samozavestni, učeni, nosilci Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilni v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasili, razkrili, napravili znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učili čudovito Dhammo.’

Toda sedaj, častiti gospod, so menihi Blaženega pravi učenci, dovršeni, disciplinirani, samozavestni, učeni, nosilci Dhamme, vadijo v skladu z Dhammo, so pravilni v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko so se tega naučili od svojega učitelja, ga razglašajo, razkrivajo, napravljajo znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učijo čudovito Dhammo.

Naj Blaženi doseže končno osvoboditev sedaj, častiti gospod, naj Srečni doseže končno osvoboditev. Sedaj je čas, častiti gospod, za Blaženega, da doseže končno osvoboditev. Zaradi teh besed, častiti gospod, ki jih je izrekel Blaženi:

‘Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moje nune ne bodo prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasile, razkrile, napravile znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učile čudovito Dhammo.’

Toda sedaj, častiti gospod, so nune Blaženega prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko so se tega naučile od svojega učitelja, ga razglašajo, razkrivajo, napravljajo znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učijo čudovito Dhammo.

‘Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moji laični moški ne bodo pravi učenci, dovršeni, disciplinirani, samozavestni, učeni, nosilci Učenja, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilni v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasili, razkrili, napravili znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učili čudovito Dhammo.’

Toda sedaj, častiti gospod, so laični moški Blaženega pravi učenci, dovršeni, disciplinirani, samozavestni, učeni, nosilci Dhamme, vadijo v skladu z Dhammo, so pravilni v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko so se tega naučili od svojega učitelja, ga razglašajo, razkrivajo, napravljajo znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učijo čudovito Dhammo.

‘Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moje laične ženske ne bodo prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasile, razkrile, napravile znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učile čudovito Dhammo.’

Toda sedaj, častiti gospod, so laične ženske Blaženega prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko so se tega naučile od svojega učitelja, ga razglašajo, razkrivajo, napravljajo znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učijo čudovito Dhammo.

‘Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler to moje duhovno življenje ne postane uspešno in cvetoče, dobro razširjeno, poznano med mnogimi, dokler ni dobro razloženo med božanstvi in med ljudmi.’

Toda sedaj, častiti gospod, duhovno življenje Blaženega je uspešno in cvetoče, dobro razširjeno, poznano med mnogimi, je dobro razloženo med božanstvi in ljudmi. Naj Blaženi doseže končno osvoboditev sedaj, častiti gospod, naj Srečni doseže končno osvoboditev, sedaj je čas, častiti gospod, za končno osvoboditev Blaženega.”

Ko je bilo to rečeno, je Blaženi rekel zlobnemu Māri: “Naj te ne skrbi, zlobnež, ne bo več dolgo, ko bo Osvobojeni končno osvobojen, ko bodo trije meseci minili od sedaj, bo Osvobojeni dosegel končno osvoboditev.”

Potem je pri svetišči Cāpāla Blaženi, pozorno, s polnim zavedanjem, opustil življenjski proces[3]. Ko je Blaženi opustil življenjski proces, se je zgodil velik potres in strašen, grozljiv udarec groma.

Potem je Blaženi, ker je razumel pomen tega, ob tej priliki izrekel vzvišeni izrek:

“Kar je merljivo in nemerljivo med obstoječimi stvarmi,
te tvorbe obstoja je modrec opustil.
Zadovoljen v sebi in zbran,
on prelomi obstoj sebstva, kot bi prelomil železni oklep.”

19. Osem razlogov za potrese

Častitemu Ānandi je prišlo na misel: “Zagotovo je presenetljiv, zagotovo je neverjeten, ta velik potres, ta zelo velik potres in ta grozen, lase dvigajoči grom. Kaj je bil razlog, kaj je bil vzrok za nastanek tega velikega potresa?”

Častiti Ānanda se je približal Blaženemu in po tem, ko se mu je približal in počastil Blaženega, je sedel na stran. Sede na strani je častiti Ānanda rekel Blaženemu: “Zagotovo je presenetljiv, častiti gospod, zagotovo je neverjeten, častiti gospod, ta velik potres, ta zelo velik potres in ta grozen, lase dvigajoči grom. Kaj je bil razlog, častiti gospod, kaj je bil vzrok za nastanek tega velikega potresa?”

“Obstaja osem razlogov, osem vzrokov, Ānanda, za nastanek velikega potresa.

Katerih osem?

1) Ta velika zemlja, Ānanda, stoji v vodi, voda stoji v atmosferi, atmosfera stoji v prostoru. Pride čas, Ānanda, ko pihajo veliki vetrovi in ko pihajo veliki vetrovi, se premakne voda in ko se premakne voda, se premakne zemlja. To je prvi razlog, prvi vzrok za nastanek velikega potresa.

2) Nadalje, Ānanda, ko asket ali brahmin ali božanstvo, ta z veliko močjo, ta z velikim veličanstvom, skozi duhovno moč doseže popolno obvladovanje uma in potem razvije neznatno zaznavanje zemlje ali pa neomejeno zaznavanje vode, se ta zemlja premakne, vzvalovi, zadrhti in se strese. To je drugi razlog, drugi vzrok za nastanek velikega potresa.

3) Nadalje, Ānanda, ko bodoči Buddha zavestno in odločno zapusti svojo začasno obliko v nebesih ugodja in pozorno, s polnim zavedanjem vstopi v svojo materino maternico, se ta zemlja premakne, vzvalovi, zadrhti in strese. To je tretji razlog, tretji vzrok za nastanek velikega potresa.

4) Nadalje, Ānanda, ko bodoči Buddha pozorno, s polnim zavedanjem izstopi iz maternice svoje matere, se ta zemlja premakne, vzvalovi, zadrhti in strese. To je četrti razlog, četrti vzrok za nastanek velikega potresa.

5) Nadalje, Ānanda, ko se Osvobojeni popolnoma prebudi do nenadkriljivega in popolnega prebujenja, se ta zemlja premakne, vzvalovi, zadrhti in strese. To je peti razlog, peti vzrok za nastanek velikega potresa.

6) Nadalje, Ānanda, ko Osvobojeni zažene nenadkriljivo kolo Dhamme, se ta zemlja premakne, vzvalovi, zadrhti in strese. To je šesti razlog, šesti vzrok za nastanek velikega potresa.

7) Nadalje, Ānanda, ko Osvobojeni pozorno, s polnim zavedanjem opusti življenjski proces, se ta zemlja premakne, vzvalovi, zadrhti in strese. To je sedmi razlog, sedmi vzrok za nastanek velikega potresa.

8) Nadalje, Ānanda, ko Osvobojeni končno doseže Nibbano brez ostanka, ki nima preostanka temelja za oprijemanje, se ta zemlja premakne, vzvalovi, zadrhti in strese. To je osmi razlog, osmi vzrok za nastanek velikega potresa. To je osem razlogov, osem vzrokov za nastanek velikega potresa.

20. Osem zborovanj

Obstaja, Ānanda, osem zborovanj.

Katerih osem?

Zborovanje plemenitih, zborovanje brahminov, zborovanje družinskih poglavarjev, zborovanje asketov, zborovanje Štirih velikih kraljev, zborovanje božanstev Tāvatiṃsa, zborovanje Māre, zborovanje božanstev Brahme.

1) Jaz vem, Ānanda, ko sem se približal neštetim stotinam zborov plemenitih, da sem, preden sem se namestil, preden sem se pogovarjal in preden sem začeli z razgovorom, kakršen koli je bil njihov izgled, je temu postal podoben moj izgled, kakršenkoli je bil njihov glas, je moj postal enak in jaz sem jih poučeval, vzpodbujal, navduševal in razveseljeval z govorom o Dhammi. In medtem ko sem govoril, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je to govoril, božanstvo ali človek?’ Ko sem jih poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi, sem izginil. In ko sem izginil, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je ta, ki je izginil, božanstvo ali človek?’

2) Jaz vem, Ānanda, ko sem se približal neštetim stotinam zborov brahminov, da sem, preden sem se namestil, preden sem se pogovarjal in preden sem začeli z razgovorom, kakršen koli je bil njihov izgled, je temu postal podoben moj izgled, kakršenkoli je bil njihov glas, je moj postal enak in jaz sem jih poučeval, vzpodbujal, navduševal in razveseljeval z govorom o Dhammi. In medtem ko sem govoril, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je to govoril, božanstvo ali človek?’ Ko sem jih poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi, sem izginil. In ko sem izginil, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je ta, ki je izginil, božanstvo ali človek?’

3) Jaz vem, Ānanda, ko sem se približal neštetim stotinam zborov družinskih poglavarjev, da sem, preden sem se namestil, preden sem se pogovarjal in preden sem začeli z razgovorom, kakršen koli je bil njihov izgled, je temu postal podoben moj izgled, kakršenkoli je bil njihov glas, je moj postal enak in jaz sem jih poučeval, vzpodbujal, navduševal in razveseljeval z govorom o Dhammi. In medtem ko sem govoril, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je to govoril, božanstvo ali človek?’ Ko sem jih poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi, sem izginil. In ko sem izginil, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je ta, ki je izginil, božanstvo ali človek?’

4) Jaz vem, Ānanda, ko sem se približal neštetim stotinam zborov asketov, da sem, preden sem se namestil, preden sem se pogovarjal in preden sem začeli z razgovorom, kakršen koli je bil njihov izgled, je temu postal podoben moj izgled, kakršenkoli je bil njihov glas, je moj postal enak in jaz sem jih poučeval, vzpodbujal, navduševal in razveseljeval z govorom o Dhammi. In medtem ko sem govoril, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je to govoril, božanstvo ali človek?’ Ko sem jih poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi, sem izginil. In ko sem izginil, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je ta, ki je izginil, božanstvo ali človek?’

5) Jaz vem, Ānanda, ko sem se približal neštetim stotinam zborov Štirih velikih kraljev, da sem, preden sem se namestil, preden sem se pogovarjal in preden sem začeli z razgovorom, kakršen koli je bil njihov izgled, je temu postal podoben moj izgled, kakršenkoli je bil njihov glas, je moj postal enak in jaz sem jih poučeval, vzpodbujal, navduševal in razveseljeval z govorom o Dhammi. In medtem ko sem govoril, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je to govoril, božanstvo ali človek?’ Ko sem jih poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi, sem izginil. In ko sem izginil, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je ta, ki je izginil, božanstvo ali človek?’

6) Jaz vem, Ānanda, ko sem se približal neštetim stotinam zborov božanstev Tāvatiṃsa, da sem, preden sem se namestil, preden sem se pogovarjal in preden sem začeli z razgovorom, kakršen koli je bil njihov izgled, je temu postal podoben moj izgled, kakršenkoli je bil njihov glas, je moj postal enak in jaz sem jih poučeval, vzpodbujal, navduševal in razveseljeval z govorom o Dhammi. In medtem ko sem govoril, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je to govoril, božanstvo ali človek?’ Ko sem jih poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi, sem izginil. In ko sem izginil, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je ta, ki je izginil, božanstvo ali človek?’

7) Jaz vem, Ānanda, ko sem se približal neštetim stotinam zborov Māre, da sem, preden sem se namestil, preden sem se pogovarjal in preden sem začeli z razgovorom, kakršen koli je bil njihov izgled, je temu postal podoben moj izgled, kakršenkoli je bil njihov glas, je moj postal enak in jaz sem jih poučeval, vzpodbujal, navduševal in razveseljeval z govorom o Dhammi. In medtem ko sem govoril, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je to govoril, božanstvo ali človek?’ Ko sem jih poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi, sem izginil. In ko sem izginil, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je ta, ki je izginil, božanstvo ali človek?’

8) Jaz vem, Ānanda, ko sem se približal neštetim stotinam zborov božanstev Brahme, da sem, preden sem se namestil, preden sem se pogovarjal in preden sem začeli z razgovorom, kakršen koli je bil njihov izgled, je temu postal podoben moj izgled, kakršenkoli je bil njihov glas, je moj postal enak in jaz sem jih poučeval, vzpodbujal, navduševal in razveseljeval z govorom o Dhammi. In medtem ko sem govoril, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je to govoril, božanstvo ali človek?’ Ko sem jih poučil, vzpodbudil, navdušil in razveselil z govorom o Dhammi, sem izginil. In ko sem izginil, me niso poznali in bi vprašali: ‘Kdo je ta, ki je izginil, božanstvo ali človek?’

To je Ānanda, osem zborovanj.

21. Osem načinov obvladovanja uma

Obstaja, Ānanda, osem načinov obvladovanja uma.

Katerih osem?

1) Razumevajoč materijo notranje[4], nekdo vidi materijo zunanje, omejeno, lepo ali grdo. Ko jo je obvladal, je on tisti, ki razume tako: ‘Jaz vem, jaz vidim’. To je prvi način obvladovanja uma.

2) Notranje zaznavajoč materijo, nekdo vidi materijo zunanje, neomejeno, lepo ali grdo. Ko jo je obvladal, je on tisti, ki zaznava tako: ‘Jaz vem, jaz vidim’. To je drugi način obvladovanja uma.

3) Ne da bi notranje zaznaval materijo[5], nekdo vidi materijo zunanje, omejeno, lepo ali grdo. Ko jo je obvladal, je on tisti, ki zaznava tako: ‘Jaz vem, jaz vidim’. To je tretji način obvladovanja uma.

4) Ne da bi notranje zaznaval materijo, nekdo vidi materijo zunanje, neomejeno, lepo ali grdo. Ko jo je obvladal, je on tisti, ki zaznava tako: ‘Jaz vem, jaz vidim’. To je četrti način obvladovanja uma.

5) Ne da bi notranje zaznaval materijo, nekdo vidi materijo zunanje, modro, modro obarvano, modrega videza, sijoče modro, prav kakor je modra roža z imenom ummā, modro obarvana, modrega videza, sijoče modra ali ravno tako kot je benareška krpa zglajena na obeh straneh, da je modra, modro obarvana, modrega videza, sijoče modra. Tako, ne da bi notranje zaznaval materijo, vidi materijo zunanje, modro, modro obarvano, modrega videza, sijoče modro. Ko jo je obvladal, je on tisti, ki zaznava tako: ‘Jaz vem, jaz vidim’. To je peti način obvladovanja uma.

6) Ne da bi notranje zaznaval materijo, nekdo vidi materijo zunanje, rumeno, rumeno obarvano, rumenega videza, sijoče rumeno, prav kakor je rumena roža z imenom kaṇikāra, rumeno obarvana, rumenega videza, sijoče rumena, ali ravno tako kot je benareška krpa zglajena na obeh straneh, da je rumena, rumeno obarvana, rumenega videza, sijoče rumena. Tako, ne da bi notranje zaznaval materijo, vidi materijo zunanje, rumeno, rumene barve, rumenega videza, sijoče rumeno. Ko jo je obvladal, je on tisti, ki zaznava tako: ‘Jaz vem, jaz vidim’. To je šesti način obvladovanja uma.

7) Ne da bi notranje zaznaval materijo, nekdo vidi materijo zunanje, rdečo, rdeče obarvano, rdečega videza, sijoče rdečo, prav kakor je rdeča roža z imenom bandhujīvaka, rdeče obarvana, rdečega videza, sijoče rdeča, ali ravno tako kot je benareška krpa zglajena na obeh straneh, da je rdeča, rdeče obarvana, rdečega videza, sijoče rdeča. Tako, ne da bi notranje zaznaval materijo, vidi materijo zunanje, rdečo, rdeče barve, rdečega videza, sijoče rdečo. Ko jo je obvladal, je on tisti, ki zaznava tako: ‘Jaz vem, jaz vidim’. To je sedmi način obvladovanja uma.

8) ) Ne da bi notranje zaznaval materijo, nekdo vidi materijo zunanje, belo, belo obarvano, belega videza, sijoče belo, prav kakor je bela zvezda z imenom osadhī, belo obarvana, belega videza, sijoče rdeča, ali ravno tako kot je benareška krpa zglajena na obeh straneh, da je bela, belo obarvana, belega videza, sijoče bela. Tako, ne da bi notranje zaznaval materijo, vidi materijo zunanje, belo, bele barve, belega videza, sijoče belo. Ko jo je obvladal, je on tisti, ki zaznava tako: ‘Jaz vem, jaz vidim’. To je osmi način obvladovanja uma.

To, Ānanda, je osem načinov obvladovanja uma.

22. Osem osvoboditev

Obstaja, Ānanda, osem osvoboditev.

Katerih osem?

1) Nekdo, ki ima materijo, vidi materijo. To je prva osvoboditev.

2) Ko nekdo ne zaznava materije notranje, vidi materijo zunanje. To je druga osvoboditev.

3) Nekdo je osredotočen na neskončno lepoto. To je tretja osvoboditev.

4) Ob popolni transcendenci zaznav materije, z izginotjem zaznav senzoričnih vplivov, ni pozoren na zaznave raznolikosti in razume: ‘To je neskončni prostor’, on prebiva v sferi neskončnega prostora. To je četrta osvoboditev.

5) Ko je popolnoma prešel sfero neskončnega prostora, on razume: ‘To je neskončno zavedanje’, on prebiva v sferi neskončnega zavedanja. To je peta osvoboditev.

6) Ko je popolnoma prešel sfero neskončnega zavedanja, on razume: ‘To je nič’, on prebiva v sferi ničnosti. To je šesta osvoboditev.

7) Ko je popolnoma prešel sfero ničnosti, on prebiva v sferi niti-zaznavanja-niti-ne-zaznavanja. To je sedma osvoboditev.

8) Ko je popolnoma prešel sfero niti-zaznavanja-niti-ne-zaznavanja, on prebiva v prenehanju zaznavanja in čutenja. To je osma osvoboditev.

To, Ānanda, je osem osvoboditev.

23. Ānandova napaka

Nekoč, Ānanda, v prvem obdobju po doseženem Prebujenju, sem živel pri Uruveli, na bregu reke Nerañjarā, pri koreninah Goatherdovega bananovca. Tam, Ānanda, se mi je približal zlobnež Māra in ko se mi je približal, je stopil na stran. Ko je stal na strani, Ānanda, mi je zlobni Māra rekel:

“Naj Blaženi sedaj doseže končno osvoboditev, častiti gospod, naj Srečni doseže končno osvoboditev, sedaj je čas, častiti gospod, za končno osvoboditev Blaženega.”

Ko je bilo to rečeno, Ānanda, sem rekel zlobnežu Māri: “Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moji menihi ne bodo pravi učenci, dovršeni, disciplinirani, samozavestni, učeni, nosilci Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilni v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasili, razkrili, napravili znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in bodo učili čudovito Dhammo.

Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moje nune ne bodo prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasile, razkrile, napravile znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in bodo učile čudovito Dhammo.

Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moji laiki ne bodo pravi učenci, dovršeni, disciplinirani, samozavestni, učeni, nosilci Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilni v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasili, razkrili, napravili znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in bodo učili čudovito Dhammo.

Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moje laične ženske ne bodo prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasile, razkrile, napravile znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in bodo učile čudovito Dhammo.

Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler to moje duhovno življenje ne postane uspešno in cvetoče, dobro razširjeno, poznano med mnogimi, dokler ni dobro razloženo med božanstvi in med ljudmi.

Danes, Ānanda, se mi je pri svetišču Cāpāla zlobnež Māra približal in ko se je približal je stopil na stran. Ko je stal na strani, mi je zlobnež Māra rekel:

‘Naj Blaženi doseže končno osvoboditev sedaj, častiti gospod, naj Srečni doseže končno osvoboditev. Sedaj je čas, častiti gospod, za končno osvoboditev Blaženega. Zaradi teh besed, častiti gospod, ki jih je izrekel Blaženi:

“Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moji menihi ne bodo pravi učenci, dovršeni, disciplinirani, samozavestni, učeni, nosilci Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilni v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasili, razkrili, napravili znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in bodo učili čudovito Dhammo.”

“Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moje nune ne bodo prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasile, razkrile, napravile znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in bodo učile čudovito Dhammo.”

“Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moji laični moški ne bodo pravi učenci, dovršeni, disciplinirani, samozavestni, učeni, nosilci Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilni v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se tega naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasili, razkrili, napravili znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in bodo učili čudovito Dhammo.”

“Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler moje laične ženske ne bodo prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, da vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko se ga naučijo od svojega učitelja, ga bodo razglasile, razkrile, napravile znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in bodo učile čudovito Dhammo.”

Toda sedaj, častiti gospod, so laične ženske Blaženega prave učenke, dovršene, disciplinirane, samozavestne, učene, nosilke Dhamme, vadijo v skladu z Dhammo, so pravilne v svoji praksi, živijo v skladu z Dhammo. Ko so se ga naučile od svojega učitelja, ga razglašajo, razkrivajo, napravljajo znanega, objavljenega, odprtega, analiziranega, enostavnega — po tem, ko z razlogom grajajo nauke drugih — in učijo čudovito Dhammo.

“Jaz ne bom dosegel končne osvoboditve, zlobnež, tako dolgo, dokler to moje duhovno življenje ne postane uspešno in cvetoče, dobro razširjeno, poznano med mnogimi, dokler ni dobro razloženo med božanstvi in med ljudmi.”

Toda sedaj, častiti gospod, duhovno življenje Blaženega je uspešno in cvetoče, dobro razširjeno, poznano med mnogimi, dobro razloženo med božanstvi in ljudmi.

Naj Blaženi doseže končno osvoboditev sedaj, častiti gospod, naj Srečni doseže končno osvoboditev, sedaj je čas, častiti gospod, za končno osvoboditev Blaženega. ’

Ko je bilo to rečeno, je Blaženi rekel zlobnežu Māri: “Naj te ne skrbi, zlobnež, ne bo več dolgo, ko bo Osvobojeni končno osvobojen. Ko bodo trije meseci minili od sedaj, bo Osvobojeni dosegel končno osvoboditev.’ Danes, Ānanda, pri svetišču Cāpāla je Osvobojeni pozorno, s polnim zavedanjem opustil življenjski proces.[6]”

Ko je bilo to rečeno je častiti Ānanda rekel Blaženemu: “Naj Blaženi ostane, častiti gospod, za celo življenje, naj Srečni ostane za celo življenje, v korist mnogih ljudi, za srečo mnogih ljudi, zaradi sočutja do sveta, za blaginjo, dobrobit in srečo božanstev in ljudi.”

“Dovolj, Ānanda, ne prosi Osvobojenega, sedaj ni pravi čas, Ānanda, moledovati Osvobojenega.”

V drugo je častiti Ānanda rekel Blaženemu:

“Naj Blaženi ostane, častiti gospod, za celo življenje, naj Srečni ostane za celo življenje, v korist mnogih ljudi, za srečo mnogih ljudi, zaradi sočutja do sveta, za blaginjo, dobrobit in srečo božanstev in ljudi.”

“Dovolj, Ānanda, ne prosi Osvobojenega, sedaj ni pravi čas, Ānanda, moledovati Osvobojenega.”

V tretje je častiti Ānanda rekel Blaženemu:

“Ali, Ānanda, imaš vero v prebujenje Osvobojenega?”

“Da, častiti gospod,”

“Potem zakaj, Ānanda, že tretjič nadleguješ Osvobojenega?”

“Vpričo mene, častiti gospod, osebno sem vas slišal reči: ‘Kdorkoli je razvil, Ānanda, zelo cenil, dosegel, dognal, vzdrževal, povečal in pravilno vzpodbudil Štiri poti do moči, lahko, če hoče, Ānanda, ostane za celo življenje ali za kar je ostalo od njega. Osvobojeni je razvil, Ānanda, zelo cenil, dosegel, dognal, vzdrževal, povečal in pravilno vzpodbudil Štiri poti do moči. Če želi, Ānanda, lahko Osvobojeni ostane za celo življenje ali za kar je ostalo od njega.’”

“Ali imaš vero, Ānanda?”

“Da, častiti gospod,”

“Potem, Ānanda, to je to tvoje napačno ravnanje, to je ta tvoja napaka, da ti, navkljub tako velikemu namigu, ki ga je naredil Osvobojeni, ki je napravil tako močno sugestijo, tega nisi bil sposoben dojeti in nisi prosil Osvobojenega:

‘Naj Blaženi ostane, častiti gospod, za celo življenje, naj Srečni ostane za celo življenje, v korist mnogih ljudi, za srečo mnogih ljudi, zaradi sočutja do sveta, za blaginjo, dobrobit in srečo božanstev in ljudi.’

Če bi, Ānanda, prosil Osvobojenega dvakrat, bi Osvobojeni mogoče zavrnil tvoj nagovor, vendar bi ga sprejel ob tretji priložnosti. Tako, Ānanda, to je tvoje napačno ravnanje, to je tvoja napaka.

24. Ānandova napaka pri Rājagahu

Nekoč, Ānanda, sem živel pri Rājagahu na hribu, imenovanem Jastrebov vrh, sem živel pri Rājagahu, blizu Gotamovega drevesa banyan, sem živel pri Rājagahu, blizu Tatinskega prepada, sem živel pri Rājagahu na strani gore Vebhāra v jami Sedmerih listov, sem živel pri Rājagahu na strani gore Isigili na Črni skali, sem živel pri Rājagahu v Hladnem gozdu pri Kačjem pobočju, sem živel pri Rājagahu v samostanu Reka Tapodā, sem živel blizu Rājagahe, pri Jīvakovem gozdu mangov, sem živel blizu Rājagahe v Jelenjem parku pri kraju imenovanem Maddakucchi. Na tem kraju, Ānanda, sem te nagovoril:

‘Očarljiv, Ānanda, je Rājagaha, očarljiv je hrib Jastrebov vrh, očarljivo je Gotamovo drevo banyan, očarljiv je Tatinski prepad, očarljiva je jama Sedmerih listov na gori Vebhāra, očarljiva je stran gore Isigili na Črni skali, očarljiv je Hladni gozd pri Kačjem pobočju, očarljiv je samostan Reka Tapodā, očarljiv je prostor za hranjenje veveric v bambusovem gozdu, očarljiv je Jīvakov gozd mangov, očarljiv je Jelenji park pri kraju imenovanem Maddakucchi.

Toda navkljub tako velikemu namigu, ki ga je naredil Osvobojeni, ki je napravil tako močno sugestijo, tega nisi bil sposoben dojeti in nisi prosil Osvobojenega:

25. Ānandova napaka pri Vesālīju

Nekoč, Ānanda, sem živel blizu Vesālīja, v svetišču Udena, živel sem blizu Vesālja, v svetišču Gotamaka, živel sem blizu Vesālīja, v svetišču Sedmih mangov, živel sem blizu Vesālīja, v svetišču Mnogih sinov, živel sem blizu Vesālja, v svetišču Sārandada in tukaj danes, Ānanda, pri svetišču Cāpāla te nagovarjam:

‘Očarljiv, Ānanda, je Vesālī, očarljivo je svetišče Udena, očarljivo je svetišče Gotamaka, očarljivo je svetišče Sedem mangov, očarljivo je svetišče Mnogih sinov, očarljivo je svetišče Sārandada, očarljivo je svetišče Cāpāla.

Toda navkljub tako velikemu namigu, ki ga je naredil Osvobojeni, ki je napravil tako močno sugestijo, tega nisi bil sposoben dojeti in nisi prosil Osvobojenega:

Ali te nisem posvaril, ko sem razglasil: ‘Tukaj je sprememba v, ločitev od in nestalnost v vsem, kar nam je drago in privlačno’? Kako bi lahko bilo drugače, Ānanda, za to kar je pridobljeno, rojeno, kar postane, je tvorjeno, je predmet razkroja? Ni mogoče reči tega: ‘To se ne bi smelo razkrojiti’. Toda od tega se je odstopilo, je bilo zavrnjeno, izpuščeno, opuščeno. Osvobojeni je zapustil življenjski proces. Zagotovo je Osvobojeni izgovoril te besede:

‘Ne dolgo tega bo Osvobojeni dosegel končno osvoboditev, po treh mesecih bo Osvobojeni dosegel končno osvoboditev.’ Osvobojeni ne more zavoljo življenja spremeniti stvari za nazaj, to ni mogoče.

26. Sedemintrideset stvari na strani prebujenja

Pridi, Ānanda, pojdimo do dvorane Gabled v Velikem gozdu.”

“V redu, častiti gospod,” je odgovoril Blaženemu častiti Ānanda. In Blaženi je s častitim Ānando odšel do dvorane Gabled v Velikem gozdu in ko je prišel tja, je nagovoril častitega Ānando, rekoč:

“Pojdi, Ānanda in zberi v dvorani za obiske vse menihe, ki živijo v naselbinah okoli Vesālīja.”

V redu, častiti gospod,” je rekel častiti Ānanda in v sprejemni dvorani zbral vse menihe, ki so živeli v naselbinah okoli Vesālīja. Približal se je Blaženemu in ko je počastil Blaženega, je ostal stoječ ob strani.

Medtem ko je stal ob strani, je častiti Ānanda rekel Blaženemu: “Skupnost menihov se je zbrala, častiti gospod, sedaj je čas, Blaženi, da narediš to, kar si nameraval.”

Blaženi je odšel v dvorano za obiske in ko je vstopil, je sedel na pripravljen sedež. Sede je Blaženi nagovoril menihe:

“Zato, menihi, katerakoli učenja sem z globokim vedenjem učil, ko ste jih dobro razumeli, jih morate vaditi, razviti in napraviti veliko iz tega, da duhovno življenje lahko traja dolgo in lahko vztraja dolgo časa, da bo v korist mnogih ljudi, za srečo mnogih ljudi, iz sočutja do sveta, za blaginjo, dobrobit in srečo božanstev in ljudi.

In katera so ta učenja, ki imajo globoko vedenje, ki sem jih jaz učil, katera po tem, ko jih dobro razumeš, moraš vaditi, razviti in napraviti veliko iz njih, tako da lahko duhovno življenje traja dolgo in lahko vztraja dolgo časa, da bo v korist mnogih ljudi, za srečo mnogih ljudi, zaradi sočutja do sveta, za blaginjo, dobrobit in srečo božanstev in ljudi?

To so sledeča učenja:

Štirje načini doseganja pozornosti,
Štiri pravilna prizadevanja,
Štiri poti do moči,
Pet sposobnosti,
Pet sil,
Sedem dejavnikov razsvetljenja,
Plemenita osmeročlena pot.

To, menihi, so ta učenja ki sem jih z globokim vedenjem učil. Ko jih dobro razumete, jih morate dobro vaditi, razviti in napraviti veliko iz njih, tako da duhovno življenje lahko traja dolgo in lahko vztraja dolgo časa, da bo v korist mnogih ljudi, za srečo mnogih ljudi, iz sočutja do sveta, za blaginjo, dobrobit in srečo božanstev in ljudi.”

Potem je Blaženi nagovoril menihe, rekoč:

“Pridite sedaj, menihi, da vam povem, da so vse tvorjene stvari predmet razkroja, Vztrajajte dalje s pazljivostjo! Ne dolgo tega bo Osvobojeni dosegel končno osvoboditev, po treh mesecih bo Osvobojeni dosegel končno osvoboditev.”

Blaženi je to povedal in ko je bilo to rečeno, je Srečni, Učitelj, rekel še nekaj več:

“Mladi in tudi stari, bedaki in tudi modri,
bogati in tudi revni—vsi končajo v smrti.
Kakor posoda iz gline, ki jo je naredil lončar
mala in velika, ta ki je pečena in ta ki ni pečena,
vsa konča v črepinjah, tako tudi življenje konča v smrti.”

Potem je Učitelj rekel še nekaj več:

“Jaz sem visokih let, star, malo življenja mi je preostalo.
Opustil sem ponovno bivaje, napravil sebe za zatočišče, zdaj bom odšel.
Bodite pazljivi, pozorni in krepostni, menihi,
z dobro premišljenimi mislimi zaščitite svoj um.

Kdorkoli bo v tej Dhammi in Disciplini živel pazljivo,
bo z opustitvijo kroga ponovnih bivanj končal trpljenje.”

Opombe:

[1] Štirje temelji psihične moči: volja ali namen (canda), energija ali napor (viriya), um (citta) in mentalno raziskovanje ali razlikovanje(vimamsa).
[2] Māra – dobesedno Smrt. Zlobni demon, ki preizkuša Buddho in odvrača ljudi od prakticiranja duhovnega življenja.
[3] Je dovolil, da se začne umiranje.
[4] Zaznava materijo na lastnem telesu – uvodna zbranost.
[5] Objekt zbranosti je izven njegovega telesa.

vir: http://suttacentral.net/    Anandajoti Bhikkhu, junij, 2008 / 2552.
prevod: Bojan Božič / maj 2015