(MN 9) Sammādiṭṭhi Sutta - O pravilnem pogledu

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Džetovem gozdičku Anāthapiṇḍikovega parka. Tam je častiti Sāriputta takole nagovoril menihe: “Prijatelji, menihi.”—“Prijatelj,” so odgovorili. Častiti Sāriputta je rekel: 

2. “‘Tisti s pravilnim pogledom, tisti s pravilnim pogledom,’ je rečeno, prijatelji. Na kakšen način je plemeniti učenec tisti s pravilnim pogledom, čigav pogled je direkten, kdo ima potrjeno zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi?”

“Resnično, prijatelj, prišli bi celo od daleč poslušati učenja častitega Sāriputte o pomenu te trditve. Bilo bi dobro, če bi častiti Sāriputta razložil pomen te trditve. Ko jo bodo menihi slišali od njega, si jo bodo zapomnili.”

“Potem, prijatelji, poslušajte in skrbno pazite, kaj bom povedal.”

“Da, prijatelj,” so odgovorili menihi. Častiti Sāriputta je rekel tole:

(DOBRO IN SLABO)

3. “Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume slabo in vzrok slabega, dobro in vzrok dobrega, je na ta način enak pravilnemu pogledu, čigar pogled je direkten, ki okrepi zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.

4. In kaj, prijatelji, je slabo, kaj je vzrok slabega, kaj je dobro, kaj je vzrok dobrega? Uničenje življenja je slabo; jemanje tega, kar ni dano je slabo; spolno napačno vedenje je slabo; napačni govor je slab; zloben govor je slab; osoren govor je slab; prazno govorjenje je slabo; pohlep je slab; zlonamernost je slaba; napačen pogled je slab. To se imenuje slabo.

5. In kaj je vzrok slabega? Pohlep je vzrok slabega; sovraštvo je vzrok slabega; zabloda je vzrok slabega. To se imenuje vzrok slabega. 

6. In kaj je dobro? Vzdržanje od uničenja življenja je dobro; vzdržanje od jemanja tega kar ni dano je dobro; vzdržanje od slabega vedenja v spolnosti je dobro; vzdržanje od lažnivega govora je dobro; vzdržanje od zlonamernega govora je dobro; vzdržanje od osornega govora je dobro; vzdržanje od nepomembnega klepetanja je dobro; ne-pohlepnost je dobra; ne-sovraštvo je dobro; pravilni pogled je dober. To se imenuje dobro.

7. In kaj je vzrok dobrega? Ne-pohlep je vzrok dobrega; ne-jeza je vzrok dobrega; ne-zabloda je vzrok dobrega. To se imenuje vzrok dobrega.

8. Ko je plemeniti učenec tako razumel slabo in vzrok slabega, dobro in vzrok dobrega, v celoti opusti osnovno nagnjenost k poželenju, opusti osnovno nagnjenost k sovraštvu, zatre osnovno nagnjenost k pogledu in domišljanju ‘Jaz sem,’ in z opustitvijo nevednosti in prebuditvijo pravega spoznanja tukaj in zdaj, naredi konec neprijetnosti. Na tak način ima plemeniti učenec pravilen pogled, čigar pogled je direkten, ki je okrepil zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(HRANILO)

9. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, mogoče obstaja še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

10. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume hranilo, izvor hranila, prenehanje hranila in pot, ki vodi k prenehanju hranila, je on na ta način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

11. In kaj je hranilo, kaj je izvor hranila, kaj je prenehanje hranila, kaj je pot, ki vodi k prenehanju hranila? Obstajajo štiri vrste hranil za vzdrževanje bitij, ki so že prišla v bivanje in za podporo tistim, ki šele bodo prišla. Katera štiri? To so: fizična hrana kot hranilo, groba ali fina; kontakt kot drugo; namen kot tretje; in zavest kot četrto. Z nastankom želje, nastane hranilo. S prenehanjem želje, preneha tudi hranilo. Pot, ki vodi do prenehanja hranila je samo Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled, pravilna misel, pravilen govor, pravilno dejanje, pravilen način življenja, pravilen napor, pravilna pozornost in pravilna zbranost.

12. Ko je plemeniti učenec tako razumel hranilo, izvor hranila, prenehanje hranila in pot, ki vodi od prenehanja hranila, on v celoti opušča temeljno nagnjenost do poželenja ... on tukaj in zdaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom, čigar pogled je direkten, je okrepil zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ŠTIRI PLEMENITE RESNICE)

13. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

14. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume neprijetnost, izvor neprijetnosti, prenehanje neprijetnosti in pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

15. In kaj je neprijetnost, kaj je izvor neprijetnosti, kaj je prenehanje neprijetnosti, kaj je pot, ki vodi k prenehanju neprijetnosti? Rojstvo je neprijetnost; staranje je neprijetnost; bolezen je neprijetnost; smrt je neprijetnost; skrb, tožba, bolečina, gorje in obup so neprijetnost; ne dobiti željenega je neprijetnost; na kratko, pet agregatov s predpostavko je neprijetnost. To se imenuje neprijetnost.

16. In kaj je izvor neprijetnosti? To je želja, ki vodi do obnovljene eksistence, kar spremlja naslada in poželenje, iskanje naslade tukaj in tam; to je, želja po čutnosti, želja po eksistenci, želja po uničenju. To se imenuje izvor neprijetnosti.

17. In kaj je prenehanje neprijetnosti? To je ugasnitev brez ostanka in končanje te iste želje, odreči se je, jo opustiti, in zavrnitev te iste želje. To se imenuje končanje neprijetnosti.

18. In kaj je pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti? To je samo Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost. To se imenuje pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti.

19. Ko je plemeniti učenec tako razumel neprijetnost, izvor neprijetnosti, prenehanje neprijetnosti in pot, ki vodi do prenehanja neprijetnosti … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.” 

(STARANJE IN SMRT)

20. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

21. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume staranje in smrt, izvor staranja in smrti, prenehanje staranja in smrti in pot, ki vodi do prenehanja staranja in smrti, je na ta način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

22. In kaj je staranje in smrt, kaj je izvor staranja in smrti, kaj je prenehanje staranja in smrti, kaj je pot, ki vodi do prenehanja staranja in smrti? Staranje bitij različnih vrst, njihova starost, brezzobost, sivost las, nagubanost kože, upadanje življenja, slabitev sposobnosti — to se imenuje staranje. Smrt bitij različnih vrst, njihovo minevanje, razpad, izginotje, umiranje, dovršitev časa, razpad agregatov, odložitev telesa — to se imenuje smrt. Torej, to staranje in ta smrt je to, kar se imenuje staranje in smrt. Z nastankom rojstva, nastaneta tudi staranje in smrt. S prenehanjem rojstva, preneha staranje in smrt. Pot, ki vodi do prenehanja staranja in smrti je samo Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost.

23. Ko je plemeniti učenec tako razumel staranje in smrt, izvor staranja in smrti, prenehanje staranja in smrti in pot, ki vodi do prenehanja staranja in smrti ... on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ROJSTVO)

24. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

25. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume rojstvo, izvor rojstva, prenehanje rojstva in pot, ki vodi do prenehanja rojstva, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

26. In kaj je rojstvo, kaj je izvor rojstva, kaj je prenehanje rojstva in kaj je pot, ki vodi k prenehanju rojstva? Rojstvo bitij različnih vrst, njihov prihod do rojstva, zgostitev, razplod, manifestacija agregatov, dobiti osnove za kontakt — to se imenuje rojstvo. Z nastankom eksistence, nastane rojstvo. S prenehanjem eksistence, preneha rojstvo. Pot, ki vodi do prenehanja rojstva je samo Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost.

27. Ko je plemeniti učenec tako razumel rojstvo, izvor rojstva, prenehanje rojstva in pot, ki vodi do prenehanja rojstva ... on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(EKSISTENCA)

28. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

29. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume eksistenco, izvor eksistence, prenehanje eksistence in pot, ki vodi do prenehanja eksistence, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

30. In kaj je eksistenca, kaj je izvor eksistence, kaj je prenehanje eksistence in kaj je pot, ki vodi do prenehanja eksistence? Obstajajo tri vrste eksistence: eksistenca čutnosti, eksistenca snovi in eksistenca ne-snovi. Z nastankom predpostavke, nastane eksistenca. S prenehanjem predpostavke, preneha eksistenca. Pot, ki vodi do prenehanja eksistence je samo Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost.

31. Ko je plemeniti učenec tako razumel eksistenco, izvor eksistence, prenehanje eksistence in pot, ki vodi do prenehanje eksistence … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(PREDPOSTAVKA)

32. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

33. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume predpostavko, izvor predpostavke, prenehanje predpostavke in pot, ki vodi do prenehanja predpostavke, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

34. In kaj je predpostavka, kaj je izvor predpostavke, kaj je prenehanje predpostavke in kaj je pot, ki vodi do prenehanja predpostavke? Obstajajo štiri vrste predpostavke: predpostavka o čutnosti, predpostavka glede pogledov, predpostavka glede morale in običajev, predpostavka glede pogleda o osebnosti. Z nastankom želje, nastane predpostavka. S prenehanjem želje, preneha predpostavka. Pot, ki vodi do prenehanja predpostavke je samo Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

35. Ko je plemeniti učenec tako razumel predpostavko, izvor predpostavke, prenehanje predpostavke in pot, ki vodi do prenehanja predpostavke … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ŽELJA)

36. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

37. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume željo, izvor želje, prenehanje želje in pot, ki vodi do prenehanja želje, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

38. In kaj je želja, kaj je izvor želje, kaj je prenehanje želje in kaj je pot, ki vodi do prenehanja želje? Obstaja šest vrst želje: želja po oblikah, želja po zvokih, želja po vonjih, želja po okusih, želja po tipnih predmetih, želja po umskih pojavih. Z nastankom občutka, nastane želja. S prenehanjem občutka, preneha želja. Pot, ki vodi do prenehanja želje je samo Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

39. Ko je plemeniti učenec tako razumel željo, izvor želje, prenehanje želje in pot, ki vodi do prenehanja želje … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(OBČUTEK)

40. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

41. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume občutek, izvor občutka, prenehanje občutka in pot, ki vodi do prenehanja občutka, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

42. In kaj je občutek, kaj je izvor občutka kaj je prenehanje občutka in kaj je pot, ki vodi do prenehanju občutka? Obstaja šest vrst občutkov: občutek rojen iz vidnega kontakta, občutek rojen iz slušnega kontakta, občutek rojen iz vonjskega kontakta, občutek rojen iz jezičnega kontakta, občutek rojen iz telesnega kontakta, občutek rojen iz umskega kontakta. Z nastankom kontakta, nastane občutek. S prenehanjem kontakta, preneha občutek. Pot, ki vodi do prenehanja kontakta je samo Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled ... pravilna zbranost.

43. Ko plemeniti učenec tako razume občutek, izvor občutka, prenehanje občutka in pot, ki vodi do prenehanja občutka ... on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(KONTAKT)

44. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

45. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume kontakt, izvor kontakta, prenehanje kontakta in pot, ki vodi do prenehanja kontakta, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

46. In kaj je kontakt, kaj je izvor kontakta, kaj je prenehanje kontakta in kaj je pot, ki vodi do prenehanja kontakta? Obstaja šest vrst kontaktov: kontakt vida, kontakt sluha, kontakt vonja, kontakt okusa, kontakt telesa, kontakt uma. Z nastankom šestih čutnih področij, nastane kontakt. S prenehanjem šestih čutnih področij, preneha kontakt. Pot, ki vodi do prenehanja kontakta je samo Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

47. Ko je plemeniti učenec tako razumel kontakt, izvir kontakta, prenehanje kontakta in pot, ki vodi do prenehanja kontakta ... on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ŠEST ČUTNIH PODROČIJ)

48. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

49. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume šest čutnih področij, izvor šestih čutnih področij, prenehanje šestih čutnih področij in pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih področij, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

50. In kaj je šest čutnih področij, kaj je izvor šestih čutnih področij, kaj je prenehanje šestih čutnih področij, kaj je pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih področij? Obstaja šest čutnih področij: področje vida, področje sluha, področje vonja, področje okusa, področje telesa, področje uma. Z nastankom imena-in-snovi, nastane šest čutnih področij. S prenehanjem imena-in-snovi, preneha šest čutnih področij. Pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih področij je samo Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

51. Ko je plemeniti učenec tako razumel šest čutnih področij, izvor šestih čutnih področij, prenehanje šestih čutnih področij in pot, ki vodi do prenehanja šestih čutnih področij … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(IME-IN-SNOV)

52. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

53. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume ime-in-snov, izvor imena-in-snovi, prenehanje imena-in-snovi in pot, ki vodi do prenehanja imena-in-snovi, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

54. In kaj je ime-in-snov, kaj je izvor imena-in-snovi, kaj je prenehanje imena-in-snovi in kaj je pot, ki vodi do prenehanja imena-in-snovi? Občutek, zaznava, hotenje, kontakt in usmerjenost uma – to se imenuje ime. Štirje veliki elementi in oblika, ki izhaja iz štirih velikih elementov – to se imenuje snov. Tako je to ime in ta snov tisto, kar imenujemo ime-in-snov. Z nastankom zavesti, nastane ime-in-snov. S prenehanjem zavesti, preneha ime-in-snov. Pot, ki vodi do prenehanja imena-in-snovi je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

55. Ko je plemeniti učenec tako razumel ime-in-snov, izvor imena-in-snovi, prenehanje imena-in-snovi in pot, ki vodi do prenehanja imena-in-snovi, on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(ZAVEST)

56. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

57. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume zavest, izvor zavesti, prenehanje zavesti in pot, ki vodi do prenehanja zavesti, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

58. In kaj je zavest, kaj je izvor zavesti, kaj je prenehanje zavesti in kaj je pot, ki vodi do prenehanja zavesti? Obstaja šest vrst zavesti: očesna zavest, ušesna zavest, nosna zavest, jezična zavest, telesna zavest, umska zavest. Z nastankom tvorb, nastane zavest. S prenehanjem tvorb preneha zavest. Pot, ki vodi do prenehanja zavesti je samo Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

59. Ko je plemeniti učenec tako razumel zavest, izvor zavesti, prenehanje zavesti in pot, ki vodi do prenehanja zavesti … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(TVORBE)

60. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

61. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume tvorbe, izvor tvorb, prenehanje tvorb in pot, ki vodi do prenehanja tvorb, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

62. In kaj so tvorbe, kaj je izvor tvorb, kaj je prenehanje tvorb in kaj je pot, ki vodi od prenehanja tvorb? Obstajajo tri vrste tvorb: telesne tvorbe, besedne tvorbe in miselne tvorbe. Z nastankom nevednosti, nastanejo tvorbe. S prenehanjem nevednosti, prenehajo tvorbe. Pot, ki vodi do prenehanja tvorb je samo ta Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

63. Ko je plemeniti učenec tako razumel tvorbe, izvor tvorb, prenehanje tvorb in pot, ki vodi do prenehanja tvorb … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(NEVEDNOST)

64. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

65. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume nevednost, izvor nevednosti, prenehanje nevednosti in pot, ki vodi do prenehanja nevednosti, je na tak način eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi.

66. In kaj je nevednost, kaj je izvor nevednosti, kaj je prenehanje nevednosti in kaj je pot, ki vodi do prenehanja nevednosti? Nevednost o neprijetnosti, nevednost o izvoru neprijetnosti, nevednost o prenehanju neprijetnosti, nevednost o poti, ki vodi do prenehanja neprijetnosti – to se imenuje nevednost. Z nastankom vplivov, nastane nevednost. S prenehanjem vplivov, preneha nevednost. Pot, ki vodi do prenehanja nevednosti je samo Plemenita osmeročlena pot; to je pravilen pogled ... pravilna zbranost.

67. Ko je plemeniti učenec tako razumel nevednost, izvor nevednosti in pot, ki vodi do prenehanja nevednosti … on tukaj in sedaj naredi konec neprijetnosti. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom … in je prispel k tej pravi Dhammi.”

(VPLIVI)

68. Rekoč: “Dobro, prijatelj,” so bili menihi navdušeni in se veselili zaradi besed častitega Sāriputte. Potem so mu postavili naslednje vprašanje: “Toda, prijatelj, je lahko še drug način, s katerim je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom ... in je prispel k tej pravi Dhammi?”—“Lahko, prijatelji.

69. Ko, prijatelji, plemeniti učenec razume vplive, izvor vplivov, prenehanje vplivov in pot, ki vodi do prenehanja vplivov, je na ta način enak pravilnemu pogledu, čigar pogled je direkten, ki je okrepil zaupanje v Dhammo in prispel k tej pravi Dhammi.

70. In kaj so vplivi, kaj je izvor vplivov, kaj je prenehanje vplivov in kaj je pot, ki vodi do prenehanja vplivov? Obstajajo trije vplivi: vpliv čutnosti, vpliv eksistence in vpliv nevednosti. Z nastankom nevednosti, nastanejo vplivi. S prenehanjem nevednosti, prenehajo vplivi. Pot, ki vodi do prenehanja vplivov je samo Plemenita osmeročlena pot; to je, pravilen pogled, pravilna misel, pravilen govor, pravilno dejanje, pravilen način življenja, pravilen napor, pravilna pozornost in pravilna zbranost.

71. Ko je plemeniti učenec tako razumel vplive, izvor vplivov, prenehanje vplivov in pot, ki vodi do prenehanja vplivov, v celoti opusti osnovno težnjo po poželenju, v celoti opusti osnovno težnjo po sovraštvu, zatre osnovno težnjo po pogledu in domisleku ‘Jaz sem,’ in z opuščanjem nevednosti in pojavom resnične vednosti tukaj in zdaj, konča neprijetnost. Tudi na tak način je plemeniti učenec eno s pravilnim pogledom, čigar pogled je direkten, ki ima popolno zaupanje v Dhammo in je prispel k tej pravi Dhammi.”

To je bilo tisto, kar je rekel častiti Sāriputta. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed častitega Sāriputte.

 

 

vir: Bhikkhu Bodhi - In the Buddha's Words, Wisdom Publications, 2005
prevod: Bojan Božič / julij 2014, rev. december 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information

Učenja gvardijana samostana