(MN 28) Mahāhatthipadopama Sutta – Dolgo učenje o prispodobi o odtisu slonove stopinje

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Džetovem gozdičku Anāthapiṇḍikovega parka. Tam je častiti Sāriputta takole nagovoril menihe: “Prijatelji, menihi.” - “Prijatelj,” so odgovorili. Častiti Sāriputta je rekel:

2. “Prijatelji, kot se odtis stopinje kateregakoli živega bitja ki hodi, lahko postavi v odtis slonove stopinje in se zato odtis slonove stopinje razglasi za glavnega med njimi zaradi svoje velikosti, tako tudi, se vsa dobra stanja lahko vključijo v Štiri plemenite resnice. V katere štiri? V plemenito resnico o trpljenju, v plemenito resnico o izvoru trpljenja, v plemenito resnico o prenehanju trpljenja, in v plemenito resnico o poti, ki vodi do prenehanja trpljenja.

3. In kaj je plemenita resnica o trpljenju? Rojstvo je neprijetnost, staranje je neprijetnost, smrt je neprijetnost; skrb, tožba, bolečina, gorje in obup je neprijetnost; ne dobiti tega, kar hočeš je neprijetnost; na kratko, pet agregatov s predpostavko[1] je neprijetnost.

4. In kaj je pet agregatov, ki so s predpostavko? To so: agregat snovi s predpostavko, agregat občutka s predpostavko, agregat zaznave s predpostavko, agregat tvorb s predpostavko in agregat zavesti s predpostavko.

5. In kaj je agregat snovi s predpostavko? To so štirje veliki elementi in snov, ki izhaja iz štirih velikih elementov. In kaj so štirje veliki elementi? To so element zemlje, element vode, element ognja in element zraka.

(ELEMENT ZEMLJE)

6. Kaj, prijatelji, je element zemlje? Element zemlje je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element zemlje? Karkoli notranjega, kar pripada nekomu, je trdno, strjeno in se je oprijelo; to so lasje, dlake, nohti, zobje, koža, meso, kite, kosti, kostni mozeg, ledvice, srce, jetra, trebušna prepona, vranica, pljuča, debelo črevo, tanko črevo, želodec, fekalije, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada nekomu in je trdno, strjeno in se je tega oprijelo: to se imenuje notranji element zemlje. Oba, notranji element zemlje in zunanji element zemlje, sta enostavno element zemlje. In se mora videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, si streznjen z elementom zemlje in napraviš um brezstrasten do elementa zemlje.

7. Pride čas, ko je element vode vznemirjen in potem zunanji element zemlje izgine.[2] Ko se celo ta zunanji element zemlje, velik kot je, vidi kot nestalen, predmet uničenja, izginotja in spremembe, kaj šele je nekaj od tega telesa, kar se je nanj navezalo z željo in traja kratek čas? Tega se ne more vzeti, kot da je ‘jaz’ ali ‘moje’ ali ‘jaz sem.’[3]

8. Če drugi zlorabijo, žalijo, zmerjajo in nadlegujejo meniha [ki je videl ta element tako, kot v resnici je], on razume: ‘Boleč občutek rojen iz ušesnega kontakta, se je pojavil v meni. Ta je odvisen, ne neodvisen. Odvisen od česa? Odvisen od kontakta.’ Potem vidi, da je kontakt nestalen, da je občutek nestalen, da je zaznava nestalna, da so tvorbe nestalne in da je zavest nestalna. In njegov um, ko je napravil elementu stvarno podporo, vstopi v [to novo stvarno podporo] in pridobi zaupanje, neomajnost in odločnost.

9. Če drugi napadejo tega meniha na načine, ki so nezaželeni, nedobrodošli in neprijetni, s pestmi, grudami, palicami ali noži, on razume: ‘To telo je takšne narave, da ga kontakt s pestmi, grudami, palicami in noži rani.[4] Ampak, Blaženi je v svojem “nasvetu v prispodobi o žagi” rekel: “Menihi, tudi če bi vam razbojniki brezobzirno rezali ud za udom z dvoročno žago, bi ta, v katerem umu bi vzniknilo sovraštvo do razbojnikov, ne ravnal v skladu z mojim učenjem.”[5] Neutrudna vztrajnost se bo pojavila v meni in se vzpostavila neprestana pozornost, moje telo bo spokojno in mirno, moj um zbran in poenoten. In sedaj naj s pestmi, grudami, palicami in noži napadejo to telo; tako se prakticira Buddhovo učenje.’

10. Ko se ta menih tako spomni Buddhe, Dhamme in Sanghe, in če ni vzpostavljena v njem mirnodušnost, ki jo podpira dobrota, potem se v njem pojavi občutek nujnosti: ‘To je izguba zame, to ni dobiček zame, to je slabo zame, to ni dobro zame, da ko se tako spomnim Buddhe, Dhamme in Sanghe, moja mirnodušnost podprta z dobroto ni vzpostavljena v meni.’ Kot kadar snaha vidi svojega tasta, se v njej pojavi občutek nuje [da mu ustreže], tako tudi, ko se ta menih spomni Buddhe, Dhamme in Sanghe, če mirnodušnost podprta z dobroto ni vzpostavljena v njem, se v njem pojavi občutek nuje. Vendar, če takrat, ko se spomni Buddhe, Dhamme in Sanghe, postane mirnodušnost podprta z dobroto in vzpostavljena v njem, potem je on s tem zadovoljen. Na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

(ELEMENT VODE)

11. Kaj, prijatelji je element vode? Element vode je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element vode? Karkoli notranjega, kar pripada nekomu, je voda, vodnato in se je oprijelo; to je, žolč, sluz, gnoj, kri, znoj, maščoba, solze, loj, slina, smrkelj, sklepna maz, urin, ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je voda, vodnato in se je oprijelo: to se imenuje notranji element vode. Oba, notranji element vode in zunanji element vode sta enostavno element vode. In to se mora videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, si streznjen z elementom vode in napraviš um brezstrasten do elementa vode.

12. Pride čas, ko je zunanji element vode vznemirjen. On odnaša s seboj vasi, mesta, okraje in dežele. Pride čas, ko vode v velikem oceanu potopijo sto milj, dvesto milj, tristo milj, štiristo milj, petsto milj, šesto milj, sedemsto milj. Pride čas, ko so vode v velikem oceanu globoke sedem palminih dreves, šest palm … dve palmi, samo eno palmo. Pride čas, ko so vode v velikem oceanu globoke sedem sežnjev, šest sežnjev … dva sežnja, samo en seženj. Pride čas, ko so vode v velikem oceanu globoke pol sežnja, globoke samo do pasu, samo do kolena, samo do gležnja. Pa pride čas, ko vode v velikem oceanu ni dovolj, da bi omočila členek prsta. Ko vidi se celo ta zunanji element vode, velik kot je, da je nestalen, predmet uničenja, izginotja in spremembe, kaj šele je nekaj od tega telesa, kar se je nanj navezalo z željo in traja kratek čas? Tega se ne more vzeti, kot da je ‘jaz’ ali ‘moje’ ali ‘jaz sem.’

13-15. Če drugi zlorabijo, žalijo, zmerjajo in nadlegujejo meniha [ki je videl ta element tako, kot v resnici je], on razume: … (ponovitev §§8-10) … Tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

(ELEMENT OGNJA)

16. Kaj, prijatelji, je element ognja? Element ognja je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element ognja? Karkoli notranjega, kar pripada nekomu, je ogenj, ognjeno in se je oprijelo; to je, s čemer se nekdo ogreje, se stara in se porablja, in tisto s čemer to, kar je pojedeno, popito, porabljeno in okušano, postane popolnoma prebavljeno ali karkoli drugega notranjega, kar pripada sebi, je ogenj, ognjeno in se je oprijelo: to se imenuje notranji element ognja. Oba, notranji element ognja in zunanji element ognja sta enostavno element ognja. In to se mora videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, si streznjen z elementom ognja in napraviš um brezstrasten do elementa ognja.

17. Pride čas, ko je zunanji element ognja vznemirjen. On požge vasi, mesta, okraje in dežele. Poide zaradi pomanjkanja goriva samo takrat, ko pride do zelene trave ali do ceste ali do skale ali do vode ali do ustreznega odprtega prostora. Pa pride čas, ko bi radi iskali ogenj celo s petelinjimi peresi in obrezki kože. Ko se vidi celo ta zunanji element ognja, velik kot je, da je nestalen, predmet uničenja, izginotja in spremembe, kaj šele je nekaj od tega telesa, kar se je nanj navezalo z željo in traja kratek čas? Tega se ne more vzeti, kot da je ‘jaz’ ali ‘moje’ ali ‘jaz sem.’

18-20. Če drugi zlorabijo, žalijo, zmerjajo in nadlegujejo meniha [ki je videl ta element tako, kot v resnici je], on razume: … (ponovitev §§8-10) … Tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

(ELEMENT ZRAKA)

21. Kaj, prijatelji, je element zraka? Element zraka je lahko notranji ali zunanji. Kaj je notranji element zraka? Karkoli notranje, kar pripada sebi, je zrak, zračno in se je oprijelo; to je, vetrovi, ki gredo navzgor, vetrovi, ki gredo navzdol, vetrovi v trebuhu, vetrovi v črevesju, vetrovi, ki tečejo skozi ude, vdih in izdih ali karkoli drugega notranjega, kar pripada nekomu, je zrak, zračno in se je oprijelo: to se imenuje notranji element zraka. Oba, notranji element zraka in zunanji element zraka sta enostavno element zraka. In to se mora videti s primernim razumevanjem kot v resnici je: ‘To ni moje, to nisem jaz, to ni moje sebstvo.’ Ko vidiš s primernim razumevanjem tako kot v resnici je, postaneš streznjen z elementom zraka in napraviš um brezstrasten do elementa zraka.

22. Pride čas, ko je zunanji element zraka vznemirjen. On uniči vasi, mesta, okraje in dežele. Pa pride čas v zadnjem mesecu vročega obdobja, ko ljudje iščejo veter z uporabo pahljač ali mehov in se celo slamnate bilke, padajoče s slamnate strehe, ne vrtijo. Ko se vidi celo ta zunanji element zraka, velik kot je, da je nestalen, predmet uničenja, izginotja in spremembe, kaj šele je nekaj od tega telesa, kar se je nanj navezalo z željo in traja kratek čas? Tega se ne more vzeti, kot da je ‘jaz’ ali ‘moje’ ali ‘jaz sem.’

23-25. Če drugi zlorabijo, žalijo, zmerjajo in nadlegujejo meniha [ki je videl ta element tako, kot v resnici je], on razume: … (ponovitev §§8-10) … Tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

26. Prijatelji, prav tako kot je prostor obdan z lesom in ovijalkami, travo in glino, dobil poimenovanje ‘hiša,’ je tako tudi prostor, obdan s kostmi in tetivami, mesom in kožo, dobil ime ‘oblika iz snovi.’[6]

27. Če je, prijatelji, oko notranje nepoškodovano, vendar ne pride nobena zunanja oblika v njegov doseg in ni ustrezne povezave, potem ni manifestacije ustreznega razreda zavesti.[7] Če je oko notranje nepoškodovano in zunanje oblike pridejo v njegov doseg, vendar ne obstaja ustrezna povezava, potem ni manifestacije ustreznega razreda zavesti. Vendar, ko je oko notranje nepoškodovano in zunanje oblike pridejo v njegov doseg in obstaja ustrezna povezava, potem obstaja manifestacija ustreznega razreda zavesti.

28. Snov v kateri je do tega prišlo, je s predpostavko. Občutek v katerem se to dogaja, je vsebovan v agregatu občutka s predpostavko. Zaznava v kateri se to dogaja, je vsebovana v agregatu zaznave s predpostavko. Tvorbe v katerih se to dogaja, so vsebovane v agregatu tvorb s predpostavko. Zavest v kateri se to dogaja, je vsebovana v agregatu zavesti s predpostavko. On razume: ‘Tako, resnično, pride do vključitve, zbiranja, kopičenja stvari v pet agregatov s predpostavko. Blaženi je rekel: “Ta, ki vidi odvisnost nastajanja, vidi Dhammo; ta, ki vidi Dhammo, vidi odvisnost nastajanja.” In teh pet agregatov s predpostavko nastane s pogojenostjo. Želja, vdajanje užitkom, naklonjenost temu in držanje za to, temelječe na petih agregatih s predpostavko, je izvor trpljenja.[8] Odstranitev želje in poželenja, opustitev želje in užitka do petih agregatov s predpostavko, je končanje trpljenja.’ In tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

29-30. Če je, prijatelji, uho notranje nepoškodovano in do njega ne pride nobenih zunanjih zvokov … (kot v §§27-28) … In tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

31-32. Če je, prijatelji, nos notranje nepoškodovan, vendar do njega ne pride nobenega zunanjega vonja … In tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

33-34. Če je, prijatelji, jezik notranje nepoškodovan, vendar do njega ne pride nobenega zunanjega okusa … In tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

35-36. Če je, prijatelji, telo notranje nepoškodovano, vendar do njega ne pride nobene zunanje otipljivosti … In tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil.

37. Če je, prijatelji, um notranje nepoškodovan, vendar do njega ne pride nobenega zunanjega pojava, in ni ustrezne povezave, potem ni manifestacije ustreznega razreda zavesti[9]. Če je um notranje nepoškodovan in zunanji pojav pride do njega, vendar ni ustrezne povezave, potem ni manifestacije ustreznega razreda zavesti. Ampak, ko je um notranje nepoškodovan in zunanji pojav pride do njega in obstaja ustrezna povezava, potem obstaja manifestacija ustreznega razreda zavesti.

38. Snov kateri se to zgodi je vključena v agregat snovi s predpostavko. Občutek v katerem se to zgodi je vključen v agregat občutka s predpostavko. Zaznava, v kateri se to zgodi je vključena v agregat zaznave s predpostavko. Tvorbe, v katerih se to zgodi so vključene v agregat tvorb s predpostavko. Zavest v kateri se to zgodi je vključena v agregat zavesti s predpostavko. On razume tako: ‘Resnično, pride do vključitve, zbiranja in kopičenja stvari v teh petih agregatih s predpostavko. Blaženi je rekel: “Ta, ki vidi odvisnost izviranja, vidi Dhammo; ta, ki vidi Dhammo, vidi odvisnost izviranja.” In teh pet agregatov, ki so s predpostavko, nastanejo v odvisnosti. Želja, vdajanje užitkom, nagnjenost k temu in oprijemanje na to, temelji na petih agregatih s predpostavko, je izvor trpljenja. Odstranitev želje in poželenja, opustitev želje in poželenja po petih agregatih s predpostavko, je prenehanje trpljenja.’ In tudi na tej točki, prijatelji, je ta menih veliko naredil..“

To je bilo tisto, kar je rekel častiti Sāriputta. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed častitega Sāriputte.

 

Opombe


[1] Upādāna - palijska beseda pomeni predpostavkododanost. Je rezultat želje, hrepenenja (tānha), ki v umu spremeni prvotni pomen tistega, na kar se nanaša predpostavka in to napravi skladno z našo željo. Je kot nek dodatek, ki je privezan na osnovni, čist agregat.

[2] V skladu s starodavno indijsko kozmologijo, so ciklična uničenja sveta lahko zaradi vode, ognja ali vetra. 

[3] Omembe “jaz,” “moje,” in “jaz sem,” predstavljajo tri obsedenosti: pogled osebnosti, hrepenenje in domišljavost.

[4] MA: Ta odlomek naj bi pokazal moč meditirajočega meniha takrat, ko je podvržen nasilju nad njegovim telesom.

[5] MN 21.20.

[6] To je rečeno, da se poudari še enkrat naravo telesa, da je brez sebstva. MT: On pokaže, da so štirje elementi le elementi in ne pripadajo sebstvu; so brez bitja, brez duše. Glede prevoda snov, nekateri uporabljajo tudi izraz predmet, materija.

[7] Ustrezni razred zavesti: v tem primeru je to zavest gledanja.

[8] Štirje izrazi - chanda, ālaya, anunaya, ajjhosāna – so sinonimi za hrepenenje, željo (tāṇha).

[9] Primerni razred zavesti je v tem primeru umska zavest (manoviññāna), s katero opazujemo nesenzorične predmete.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / september 2016/ rev. maj 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information

Menihove misli (adžan Hiriko)