(MN 42) Verañjaka Sutta – Brahmini iz Verañdža

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Džetovem gozdičku Anāthapiṇḍikovega parka.

2. Ob tej priložnosti so bili nekateri brahminski gospodarji iz Verañdža na obisku Sāvatthīja zaradi tega ali onega posla. Brahminski gospodarji iz Verañdža so slišali: “Rečeno je bilo, da je asket Gotama, sin Sakyanov, ki se je pomenišil in odšel iz naroda Sakya, potoval po etapah pa deželi Kosala z veliko skupino menihov in prišel do Verañdža. O mojstru Gotami je krožil dober glas: ‘Ta Blaženi je popoln, popolno prebujen, popoln v pravem znanju in obnašanju, vzvišen, poznavalec svetov, neprimerljiv vodja oseb, ki jih je potrebno ukrotiti, učitelj božanstev in ljudi, prebujen, blažen. On razodeva ta svet z njegovimi božanstvi, njegovimi Mārami in njegovimi Brahmāmi, to generacijo z njenimi asketi in brahmini, njenimi princi in njenim ljudstvom, kar je sam uresničil z direktno vednostjo. On uči Dhammo, ki je dobra v začetku, dobra v sredini in dobra na koncu, s pravilnim pomenom in izražanjem in on razodeva sveto življenje, ki je popolnoma dovršeno in prečiščeno.’ Dobro je videti takšne arahante.”

3. Potem so brahminski gospodarji iz Verañdža odšli do Blaženega. Nekateri so izkazali čast Blaženemu in sedli na stran; nekateri so z njim izmenjali pozdrave in ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, so sedli na stran; nekateri so iztegnili svoje roke v spoštljiv pozdrav Blaženemu in sedli na stran; nekateri so v prisotnosti Blaženega izgovorili svoje ime in ime naroda in sedli na stran; nekateri so ostali tiho in sedli na stran.

4. Ko so sedeli, so rekli Blaženemu: “Mojster Gotama, kaj je vzrok in pogoj, da se nekatera bitja tukaj, ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavijo v stanje bede, na slabo mesto, v nižji svet, v pekel? In kaj je vzrok in pogoj, da se nekatera bitja tukaj, ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavijo na dobrem mestu, v nebeškem svetu?”

5. “Gospodarji, zaradi ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo, zaradi zavržnega ravnanja, se nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavijo v stanje bede, na slabo mesto, v nižji svet, v pekel. Zaradi ravnanja v skladu z Dhammo, zaradi krepostnega ravnanja, se nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, ponovno pojavijo na dobrem mestu, v nebeškem svetu.”

6. “Ne razumem natančno pomena izjave mojstra Gotame, ki jo je na kratko povedal, ne da bi podrobno razložil njen pomen. Bilo bi dobro, če bi nas mojster Gotama učil Dhammo tako, da bi mogli podrobneje razumeti pomen njegove izjave.”

“Potem, gospodarji, poslušajte in skrbno pazite, kaj bom povedal.”

“Da, častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel sledeče:

(RAVNANJA, KI NISO V SKLADU Z DHAMMO)

7. “Gospodarji, obstajajo tri vrste telesnih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem. Obstajajo štiri vrste govornih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem. Obstajajo tri vrste miselnih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem.

8. In kako, gospodarji, obstajajo tri vrste telesnih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem? Nekdo ubija živa bitja; je krvoločen, krvavih rok, povzroča udarce in nasilje, je neusmiljen do živih bitij. Jemlje, kar mu ni dano; kakor tat jemlje bogastvo in posest drugih v vasi ali gozdu. Zagreši spolno napačno ravnanje; ima odnose z ženskami, ki so pod zaščito svoje matere, očeta, matere in očeta, brata, sestre ali sorodnikov, imajo moža, so zaščitene z zakonom in ima odnose tudi s temi, ki so že oddane. To so tri vrste telesnih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem.

9. In kako, gospodarji, obstajajo štiri vrste govornih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem? Nekdo laže; ko je pozvan na sodišče ali na srečanje ali k prisotnim svojim sorodnikom ali k svojemu cehu ali k prisotni kraljevi družini, in je kot priča vprašan: ‘Torej, dobri človek, povej kar veš,’ in če ta ne ve, pravi, ‘Jaz vem,’ ali če ve, reče, ‘Jaz ne vem’; če ne vidi, pravi ‘Vidim,’ ali če vidi, pravi, ‘Jaz ne vidim’; pri polni zavesti laže za svoje lastne namene ali za namene drugega ali za nek nepomembni posvetni namen. Govori zlonamerno; ponovi drugje to, kar je slišal tukaj z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih, ali ponovi tem ljudem to, kar je slišal nekje drugje, z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih; tako je tisti, ki razdvaja te, ki so združeni, je ustvarjalec delitev, ki uživa v razprtijah, ki se veseli razprtij, se navdušuje nad razprtijami, je govorec besed, ki podpirajo razprtije. Govori osorno; govori besede, ki so grobe, trde, žaljive do drugih, neprijetne do drugih, ki mejijo na jezo, ne prispevajo k zbranosti. Ukvarja se s praznim klepetanjem; govori ob nepravem času, govori kar ni dejstvo, govori, kar je neuporabno, govori v nasprotju z Dhammo in disciplino; ob napačnem času govori takšne besede, ki so ničvredne, nerazumne, nezmerne in nekoristne. To so štiri vrste govornih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem.

10. In kako, gospodarji, obstajajo tri vrste miselnih ravnanj teh, ki se ne držijo ravnanja v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem? Nekdo je nevoščljiv; hrepeni po bogastvu in lastnini drugih: ‘Oh, naj bo to, kar pripada drugim, moje!’ Ali je njegov um poln zlonamernosti ali sovraštva: ‘Naj bodo ta bitja pobita in zaklana, naj bodo iztrebljena, uničena ali propadla!’ Ali ima napačen pogled, izkrivljeno vizijo: ‘Nič ni dano, nič ni darovano, nič žrtvovano; ni plodu ali rezultata dobrih ali slabih dejanj; ni ne tega, ne drugega sveta; ni ne matere ne očeta; ni bitij, ki so spontano prerojena; ni dobrih in krepostnih asketov in brahminov na svetu, ki so se sami uresničili z direktno vednostjo in razodeli ta svet in drugi svet.’ To so tri vrste nekrepostnega miselnega ravnanja, ki ni v skladu z Dhammo. Tako, gospodarji, zaradi takega nekrepostnega ravnanja teh, ki se ne držijo ravnanj v skladu z Dhammo, teh z zavržnim ravnanjem, se nekatera bitja tukaj in ob razpadu telesa, po smrti pojavijo v stanje bede, v slabo mesto, v nižji svet, v pekel.

(RAVNANJA, KI SO V SKLADU Z DHAMMO)

11. Gospodarji, obstajajo tri vrste krepostnih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem. Obstajajo štiri vrste krepostnih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem. Obstajajo tri vrste krepostnih miselnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem.

12. In kako, gospodarji, obstajajo tri vrste krepostnih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem? Nekdo, ki opusti uničenje življenja, se vzdrži uničenja življenja; z odloženo palico in orožjem, z ugovorom vesti, usmiljen, prebiva sočuten do vseh živih bitij. Z opustitvijo jemanja tega, kar ni dano, se vzdrži jemanja tega, kar mu ni dano; ne jemlje bogastva in lastnine drugih v vasi ali gozdu na tatinski način. Z opuščenim spolnim neprimernim ravnanjem, se vzdrži neprimernega spolnega ravnanja; nima spolnih odnosov z žensko, ki je pod zaščito svoje matere, očeta, matere in očeta, brata, sestre ali sorodnikov, ki ima moža, ki je zaščitena z zakonom, ali ki je že oddana. To so tri vrste krepostnih telesnih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem.

13. In kako, gospodarji, obstajajo štiri vrste krepostnih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem? Nekdo se z opuščanjem lažnivega govora vzdrži lažnivega govora; ko je vabljen na sodišče ali na srečanje ali k prisotnim svojim sorodnikom ali k svojemu cehu ali k prisotni kraljevi družini, in je kot priča vprašan: ‘Torej, dobri človek, povej kar veš,’ in če ta ne ve, pravi, ‘Jaz ne vem,’ ali če ve, pravi, ‘Jaz vem’; če ne vidi, pravi, ‘Jaz ne vidim,’ ali če vidi, pravi, ‘Jaz vidim’; pri polni zavesti ne govori laži za svoje lastne namene, ali za namene drugega, ali za nek nepomemben posvetni namen. Z opustitvijo zlonamernega govora, se vzdrži zlonamernega govora; ne ponovi drugje tega, kar je slišal tukaj z namenom, da razdvaja [te ljudi] od onih, niti ne ponovi tem ljudem tega, kar je slišal nekje drugje z namenom, da deli [te ljudi] od onih; tako je on tisti, ki združuje te, ki so razdvojeni, je podpornik prijateljstva, ki uživa v slogi, se veseli sloge, se navdušuje nad slogo, je govorec besed, ki podpirajo slogo. Z opustitvijo osornega govora, se vzdrži osornega govora; govori take besede, ki so nežne, prijetne za uho in ljubeznive, ki gredo v srce, so vljudne, so od mnogih zaželene in se z njimi mnogi strinjajo. Z opustitvijo praznega klepetanja, se vzdrži praznega klepetanja; govori ob pravem času, govori kar so dejstva, govori o tem, kar je dobro, govori o Dhammi in disciplini; ob pravem času govori take besede, ki se jih je vredno zapomniti, razumne, zmerne in koristne. To so štiri vrste krepostnih govornih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem.

14. In kako, gospodarji, obstajajo tri vrste krepostnih umskih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem? Nekdo ni nevoščljiv; ne zavida bogastva in lastnine drugim, kot: ‘Oh, naj bo to, kar pripada drugim, moje!’ Njegov um je brez zlonamernosti in brez sovraštva: ‘Naj bodo ta bitja brez sovraštva, trpljenja in tesnobe! Naj srečno živijo!’ Ima pravilen pogled, neizkrivljeno vizijo: ‘Obstaja tisto, kar je dano in kar je darovano in kar je žrtvovano; obstaja plod in rezultat dobrih in slabih dejanj; obstaja ta svet in drugi svet; obstajata mati in oče; obstajajo bitja, ki se spontano ponovno rojevajo; v svetu obstajajo dobri in krepostni asketi in brahmini, ki so sebe uresničili z direktno vednostjo in razodeli ta svet in drugi svet.’ To so tri vrste krepostnih umskih ravnanj teh, ki ravnajo v skladu z Dhammo, teh s krepostnim ravnanjem. Torej, gospodarji, obstaja razlog za takšno krepostno ravnanje, takšno ravnanje v skladu z Dhammo, da se nekatera bitja ob razpadu telesa, po smrti, pojavijo v dobro okolico, celo v nebeški svet.

15. Če bi si ta, gospodarji, ki ravna v skladu z Dhammo, ta s krepostnim ravnanjem, zaželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo premožnih plemenitežev!’ je možno, da se ob razpadu telesa, po smrti, rodi v družbo premožnih plemenitežev. Zakaj? Ker se ravna v skladu z Dhammo, s krepostnim ravnanjem.

16–17. Če bi si ta, gospodarji, ki se ravna v skladu z Dhammo, ta s krepostnim ravnanjem, zaželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo premožnih brahminov!… v družbo premožnih gospodarjev!’ je mogoče, da se ob razpadu telesa, po smrti, rodi v družbo premožnih gospodarjev. Zakaj? Ker se ravna v skladu z Dhammo, s krepostnim ravnanjem.

18–42. Če bi si ta, gospodarji, ki se ravna v skladu z Dhammo, ta s krepostnim ravnanjem, zaželel: ‘Oh, ko bi se ob razpadu telesa, po smrti, lahko rodil v družbo božanstev iz nebes štirih velikih kraljev!… v družbo božanstev iz nebes triintridesetih … Yāma božanstev … božanstev iz Tusita nebes … božanstev, ki uživajo v ustvarjanju … božanstev, ki uveljavljajo moč nad stvaritvami drugih … božanstev iz Brahmove družbe ... božanstev sija ... božanstev omejenega sija ... božanstev neizmernega sija … božanstev strujajočega sija … božanstev slave … božanstev omejene slave … božanstev neizmerne slave ... božanstev blesteče slave ... božanstev velikega sadeža ... Aviha božanstev ... Atappa božanstev ... Sudassa božanstev … Sudassī božanstev … Akaniṭṭha božanstev … božanstev področja neskončnega prostora ... božanstev področja neskončne zavesti … božanstev področja praznine … božanstev področja niti zaznavanja niti nezaznavanja!’ je mogoče, da se bo ob razpadu telesa, po smrti, rodil v družbo božanstev področja niti zaznavanja niti nezaznavanja. Zakaj? Ker se ravna v skladu z Dhammo, s krepostnim ravnanjem.

43. Če bi si ta, gospodarji, ki se ravna v skladu z Dhammo, ta s krepostnim ravnanjem, zaželel: ‘Oh, naj z lastnim spoznanjem z direktnim izkustvom v tem življenju, vstopim in ostanem v osvobojenosti uma in osvobojenosti z modrostjo, ki je brez vplivov z uničenjem vplivov!’ je mogoče, da bo z lastnim spoznanjem, z direktnim izkustvom, v tem življenju vstopil in ostal v osvobojenosti uma in osvobojenosti z modrostjo, ki je brez vplivov z uničenjem vplivov. Zakaj? Ker se ravna v skladu z Dhammo, s krepostnim ravnanjem.”

44. Ko je bilo to rečeno, so gospodarji iz Verañdža rekli Blaženemu: “Veličastno, mojster Gotama! Veličastno, mojster Gotama! Mojster Gotama je napravil Dhammo jasno v mnogih pogledih, kot da bi obrnil pokonci to, kar je bilo prevrnjeno, razkril to, kar je bilo skrito, pokazal pot temu, ki se je izgubil ali držal svetilko v temi, da je tisti z dobrim vidom lahko videl oblike. Sedaj gremo po zatočišče k mojstru Gotami, k Dhammi in k meniški Saṅghi. Naj nas mojster Gotama sprejme kot laične privržence, ki so prišli po zatočišče od danes, pa do konca življenja.”

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / januar 2017, rev. maj 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information

Menihove misli (adžan Hiriko)