(MN 46) Mahādhammasamādāna Sutta – Dolgo učenje o načinih ukvarjanja s stvarmi

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka. Tam je častiti Sāriputta nagovoril menihe: “Prijatelji, menihi.”—“Prijatelj,” so odgovorili. Častiti Sāriputta je rekel:

2. “Menihi, večinoma imajo bitja to željo, poželenje in hrepenenje: ‘Ko bi se le neželene, neprijetne in nesprejemljive stvari zmanjšale in željene, prijetne, sprejemljive stvari povečale!’ Toda, čeprav imajo bitja to željo, poželenje in hrepenenje, se neželene, neprijetne in nesprejemljive stvari povečujejo in željene, prijetne in sprejemljive stvari zmanjšujejo. Sedaj, menihi, kaj mislite, da je vzrok temu?”

“Častiti gospod, naša učenja so utemeljena v Blaženem, vodi jih Blaženi, imajo Blaženega za njihovo pribežališče. Bilo bi dobro, če bi Blaženi razložil pomen teh besed. Ko jih bodo menihi slišali od Blaženega, si jih bodo zapomnili.”

“Potem poslušajte, menihi, in skrbno pazite, kaj bom povedal.”

“Da, častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel:

3. “Menihi, nepoučena navadna oseba, ki ne upošteva plemenitih in je neizkušena in nedisciplinirana v svoji Dhammi, ki ne upošteva pravih ljudi in je neizkušena in nedisciplinirana v svoji Dhammi ne ve, katere stvari naj bodo negovane in katere stvari naj ne bodo negovane, on ne ve, katerim stvarem naj sledi in katerim stvarem naj ne sledi. Ker to ne ve, neguje stvari, ki naj ne bodo negovane in ne neguje stvari, ki naj bodo negovane, on sledi stvarem, ki naj jim ne bi sledil in ne sledi stvarem, ki naj bi jim sledil.[1] To je zaradi tega, ker dela to, da se njemu neželene, neprijetne in nesprejemljive stvari povečajo in željene, prijetne in sprejemljive stvari zmanjšajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki ne vidi.

4. Dobro poučeni plemeniti učenec, ki ima spoštovanje do plemenitih in je usposobljen in discipliniran v njihovi Dhammi, ve katere stvari naj neguje in katere stvari naj ne neguje, on ve katerim stvarem naj sledi in katerim stvarem naj ne sledi. Ker to ve, neguje stvari, ki se naj negujejo in ne neguje stvari, ki naj ne bodo negovane, on sledi stvarem, ki se naj jim sledi in ne sledi stvarem, ki se naj jim ne sledi. To je zaradi tega, ker dela to, da se njemu neželene, neprijetne in nesprejemljive stvari zmanjšajo in željene, prijetne in sprejemljive stvari povečajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki vidi.

5. Menihi, obstajajo štirje načini ukvarjanja s stvarmi. Kateri štirje? Obstaja način ukvarjanja s stvarmi, ki je sedaj prijeten in dozori v prihodnosti v neprijetnost. Obstaja način ukvarjanja s stvarmi, ki je sedaj neprijeten in dozori v prihodnosti v neprijetnost. Obstaja način ukvarjanja s stvarmi, ki je sedaj neprijeten in dozori v prihodnosti v prijetnost. Obstaja način ukvarjanja s stvarmi, ki je sedaj prijeten in dozori v prihodnosti v prijetnost.

.

(NEVEDNA OSEBA)

6. (1) Sedaj, menihi, ta, ki je neveden, ki ne pozna načina ukvarjanja s stvarmi, ki je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost, ne razume tega, kot dejansko je: ‘Ta način ukvarjanja s stvarmi je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost.’ Ker tega ne ve, ne razume, kot dejansko je, ga nevednež neguje in se mu ne izogne; ker dela tako, se mu neželene, neprijetne in nesprejemljive stvari povečajo in željene, prijetne in sprejemljive stvari zmanjšajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki ne vidi.

7. (2) Sedaj, menihi, ta, ki je neveden, ki ne pozna načina ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost, ga ne razume kot dejansko je: ‘Ta način ukvarjanja s stvarmi je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost.’ Ker tega ne ve, ne razume kot dejansko je, ga nevednež neguje in se ga ne izogne; ker dela tako, se mu neželene … stvari povečajo in željene … stvari zmanjšajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki ne vidi.

8. (3) Sedaj, menihi, ta, ki je neveden, ki ne pozna načina ukvarjanja s stvarmi, ki je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost, ne razume kot dejansko je: ‘Ta način ukvarjanja s stvarmi je neprijeten sedaj in v dozori v prihodnosti v prijetnost.’ Ker tega ne ve, ne razume kot dejansko je, ga nevednež ne neguje, ampak se mu izogne; ker dela tako, se mu neželene … stvari povečajo in željene … stvari zmanjšajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki ne vidi.

9. (4) Sedaj, menihi, ta, ki je neveden, ki ne pozna načina ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost, ne razume kot dejansko je: ‘Ta način ukvarjanja s stvarmi je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost.’ Ker tega ne ve, ne razume kot dejansko je, ga nevednež ne neguje ampak se mu izogne; ker dela tako, se mu neželene … stvari povečajo in željene … stvari zmanjšajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki ne vidi.

 

(MODRA OSEBA)

10. (1) Sedaj, menihi, ta, ki je moder, pozna ta način ukvarjanja s stvarmi, ki je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost, razume kot dejansko je: ‘Ta način ukvarjanja s stvarmi je neprijeten sedaj in v dozori v prihodnosti v neprijetnost. ’Ker ga pozna, razume kot dejansko je, ga ta, ki je moder, ne neguje, ampak se mu izogne; ker dela tako, se mu neželene, neprijetne in nesprejemljive stvari zmanjšajo in želene, prijetne in sprejemljive stvari povečajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki vidi.

11. (2) Sedaj, menihi, ta, ki je moder, pozna ta način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost, razume kot dejansko je: ‘Ta način ukvarjanja s stvarmi je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti kot neprijetnost. ’Ko ga pozna, razume kot dejansko je, ga ta, ki je moder, ne neguje, ampak se mu izogne; ker dela tako, neželene … stvari zmanjšajo in željene … stvari povečajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki vidi.

12. (3) Sedaj, menihi, ta, ki je moder, pozna ta način ukvarjanja s stvarmi, ki je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost, razume kot dejansko je: ‘Ta način ukvarjanja s stvarmi je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost. ’Ko ga pozna, razume kot dejansko je, se mu ta, ki je moder, ne izogne, ampak ga neguje; ker dela tako, neželene stvari… se mu zmanjšajo in želene … stvari povečajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki vidi.

13. (4) Sedaj, menihi, ta, ki je moder, pozna ta način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost, razume kot dejansko je: ‘Ta način ukvarjanja s stvarmi je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti kot prijetnost. ’Ko ga pozna, razume kot dejansko je, se mu ta, ki je moder, ne izogne, ampak ga neguje; ker dela tako, neželene … stvari se mu zmanjšajo in želene … stvari povečajo. Zakaj je tako? Zato, ker se to zgodi tistemu, ki vidi.

 

(ŠTIRJE NAČINI)

14. (1) Kaj, menihi, je način ukvarjanja s stvarmi, ki je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost? Menihi, nekdo v bolečini in bridkosti ubije živo bitje in on doživlja bolečino in bridkost, ki jo ima ubijanje živih bitij kot pogojenost. V bolečini in bridkosti on vzame, kar mu ni dano … se napačno obnaša v čutnih užitkih … govori lažnivo … govori zlonamerno … govori grobo … opravlja … je pohlepen … ima sovraštvo v umu … ima napačen pogled, in on doživlja bolečino in bridkost, ki ga ima kot pogoj napačen pogled. Ob razpadu telesa, po smrti, se ponovno pojavi v stanje prikrajšanja, v nesrečnem kraju, v prekletstvu, celo v peklu. To se imenuje način ukvarjanja s stvarmi, ki je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost.

15. (2) Kaj, menihi, je način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost? Menihi, nekdo v užitku in veselju ubija živa bitja in doživlja užitek in veselje, ki ga ima ubijanje živih bitij kot pogoj. V užitku in veselju vzame kar mu ni dano … ima napačen pogled, in doživlja užitek in veselje, ki ga ima napačen pogled kot pogoj. Ob razpadu telesa, po smrti, se ponovno pojavi v stanje prikrajšanja, v nesrečnem kraju, v prekletstvu, celo v peklu. To se imenuje način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v neprijetnost.

16. (3) Kaj, menihi, je način ukvarjanja s stvarmi, ki je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost? Menihi, nekdo se v bolečini in bridkosti vzdrži od ubijanja živih bitij, in doživlja bolečino in bridkost, ki ga ima vzdrževanja ubijanja živih bitij kot pogoj. V bolečini in bridkosti se on vzdrži jemanja kar ni mu ni dano … od napačnega obnašanja v čutnih užitkih … od lažnivega govora … od zlonamernega govora … od grobega govora … od opravljanja … on ni pohlepen … on nima sovraštva v umu … on ima pravilni pogled, in on doživlja bolečino in bridkost, ki ima pravilni pogled kot pogoj. Ob razpadu telesa, po smrti, se ponovno pojavi v srečnem kraju, celo v nebeškem svetu. To se imenuje način ukvarjanja s stvarmi, ki je neprijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost.

17. (4) Kaj, menihi, je način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost? Menihi, nekdo se v užitku in veselju vzdrži ubijanja živih bitij in doživlja užitek in veselje, da se vzdržuje od ubijanja živih bitij kot pogoj. V užitku in veselju se vzdrži od jemanja kar mu ni dano … on ima pravilni pogled, in doživlja užitek in veselje, ki ima pravilni pogled kot pogoj. Ob razpadu telesa, po smrti, se ponovno pojavi v srečnem kraju, celo v nebeškem svetu. To se imenuje način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost.

 

(PRISPODOBE)

18. (1) Menihi, recimo, da je tam grenka buča, v kateri je strup, in pride mož, ki hoče živeti, ne umreti, ki hoče užitek in odmik od bolečine, in mu rečejo: ‘Dobri mož, v grenki buči je mešanica s strupom. Pij iz nje, če hočeš; če piješ iz nje, ti barva, vonj in okus ne bosta prijala in potem, ko boš pil iz nje, boš umrl ali smrtno trpel.’ Potem je on pil iz nje, ne da bi razmislil in se tega ni odrekel. Ko je pil iz nje, mu barva, vonj in okus nista prijala in ko je pil iz nje, je umrl ali smrtno trpel. Podobno temu, jaz pravim, je način ukvarjanja s stvarmi, ki je boleč sedaj in dozori v prihodnosti v bolečino.

19. (2) Menihi, recimo, da je tam bronasti kelih z osvežilno pijačo, ki je dobre barve, vonja in okusa, vendar je bila pomešana s strupom, in pride mož, ki hoče živeti, ne umreti, ki hoče užitek in odmik od bolečine, in mu rečejo: ‘Dobri mož, v tem bronastem kelihu je osvežilna pijača, ki ima dobro barvo, vonj in okus, vendar je pomešana s strupom. Pij iz njega, če hočeš; kakor hitro boš pil iz njega, njegova barva, vonj in okus ti bodo prijali, ampak po pitju iz njega, boš umrl ali smrtno trpel.’ Potem je pil iz njega, ne da bi razmislil in se tega ni odrekel. Ko je pil iz njega, so mu barva, vonj in okus prijali, toda potem, ko je pil iz njega, je umrl ali smrtno trpel. Podobno temu, jaz pravim, je način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v bolečino.

20. (3) Menihi, recimo, da je tam fermentiran urin pomešan z različnimi zdravili in pride mož, ki ima zlatenico in mu rečejo: ‘Dobri mož, ta fermentiran urin je pomešan z različnimi zdravili. Pij ga, če ga hočeš; če ga boš pil, ti njegova barva, vonj in okus ne bodo prijali, ampak po pitju tega, boš zdrav.’ Potem je to pil, ko je razmislil in se ga ni odrekel. Ko ga je pil, mu njegova barva, vonj in okus niso prijali, vendar je potem, ko je pil, postal zdrav. Podobno temu, jaz pravim, obstaja način ukvarjanja s stvarmi, ki je boleč sedaj in dozori v prihodnosti v zadovoljstvo.

21. (4) Menihi, recimo, da so tam skuta, med, ghee[2] in melasa zmešani skupaj, in pride mož z drisko, in mu rečejo: ‘Dobri mož, to je skuta, med, ghee, in melasa zmešani skupaj. Pij, če hočeš; ko boš to popil, ti bo barva, vonj in okus prijal, in po pitju tega, boš ozdravel.’ Potem je on to pil, po tem ko je premislil o tem in se tega ni odrekel. Ko je to popil, so mu barva, vonj in okus prijali in po pitju je ozdravel. Podobno temu, jaz pravim, je način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost.

22. Prav tako, kot v jeseni, v zadnjem mesecu deževnega obdobja, ko je nebo jasno in brez oblakov, sonce vzide nad zemljo in prežene vso temo iz prostora s svojim sijanjem, bleščanjem in žarčenjem, tako tudi, način ukvarjanja s stvarmi, ki je prijeten sedaj in dozori v prihodnosti v prijetnost, prežene s svojim sijanjem, bleščanjem in žarčenjem vse druge doktrine katerihkoli običajnih samotarjev in brahminov.”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Menihi so bili zadovoljni in veseli besed Blaženega.

 

Opombe


[1]Celotna analiza stvari, ki naj ali ki naj ne sledijo je prikazana v MN 114.

[2]Ghee – toplotno obdelano maslo (op.p.)

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2017

 

© SloTheravada, 2016

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.