(MN 49) Brahmanimantanika Sutta – Povabilo Brahmi

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Jetajevem gozdičku Anāthapiṇḍikajevega parka. Tam je častiti Sāriputta nagovoril menihe: “Prijatelji, menihi.”—“Prijatelj,” so odgovorili. Častiti Sāriputta je rekel:

2. “Menihi, nekoč sem živel pri Ukkaṭṭhi v gozdičku Subhaga, ob vznožju kraljevega drevesa sāla. Takrat se je v Brahmi Baka [1] pojavil poguben pogled: ‘To je stalno, to traja večno, to je nespremenljivo, to je dokončno, to je absolutno, to ne bo umrlo; ker to je, kjer nekdo ni niti rojen niti se ne stara niti ne umre niti ne premine niti se spet ne pojavi in onkraj tega ni nobene druge odrešitve.’

3. S svojim umom sem poznal misel v umu Brahme Baka, zato sem tako hitro, kot močan mož lahko iztegne svojo prepognjeno roko ali prepogne svojo iztegnjeno roko, izginil iz vznožja kraljevega drevesa sāla v gozdičku Subhaga pri Ukkaṭṭhi in se ponovno pojavil v Brahma svetu. Brahmā Baka me je videl prihajati iz daljave in je rekel: ‘Pridi, dobri gospod! Pozdravljen, dobri gospod! Dolgo je, dobri gospod, kar si našel priložnost, da si prišel sem. Sedaj, dobri gospod, to je stalno, to traja večno, to je nespremenljivo, to je dokončno, to je absolutno, to ne bo umrlo; ker to je, kjer nekdo ni niti rojen niti se ne stara niti ne umre niti ne mine niti se spet ne pojavi in onkraj tega ni nobene druge odrešitve.’

4. Ko je bilo to rečeno, sem rekel Brahmi Baka: ‘Ugledni Brahmā Baka  je zdrsnil v nevednost; on je zdrsnil v nevednost s tem, da pravi za nestalno, da je stalno, za tisto kar je prehodno, da je večno, o tem kar ni nespremenljivo, da je nespremenljivo, kar je nedokončno, da je dokončno, kar je predmet smrti, da ni predmet smrti, o tem kar je rojeno, se stara, umre, premine in se ponovno pojavi, da to niti ni rojeno niti ne stara niti ne umre niti ne premine niti se ponovno ne pojavi; in ko obstaja odrešitev preko tega, on pravi, da onkraj tega ni nobene druge odrešitve.’

5. Takrat je Zlobnež Māra obsedel člana Brahmovega zbora in ta je rekel: ‘Menih, menih, ne podcenjuj ga, ne podcenjuj ga; ker ta Brahmā je Veliki Brahmā, Gospodar, Neprekosljiv, z nezmotljivo vizijo, obvlada mojstrstvo, Gospod Stvarnik in Ustvarjalec, Najvišja previdnost, Mojster in Oče teh, ki so in ki še bodo. Pred tvojim rojstvom, menih, so obstajali samotarji in brahmini v svetu, ki so obsodili zemljo skozi gnus do zemlje, ki so obsodili vodo skozi gnus do vode, ko so obsodili ogenj skozi gnus do ognja, ki so obsodili zrak skozi gnus do zraka, ki so obsodili eksistenco skozi gnus do eksistence, ki so obsodili bogove skozi gnus do bogov, ki so obsodili Pajapati[2] skozi gnus do Pajapati, ki so obsodili Brahmo skozi gnus do Brahme; in ob razpadu telesa, ko je bilo njihovo življenje pretrgano, so se nastanili v slabšem telesu. Pred tvojim rojstvom, menih, so tudi obstajali samotarji in brahmini v svetu, ki so hvalili zemljo skozi užitek v zemlji, ki so hvalili vodo skozi užitek v vodi, ki so hvalili ogenj skozi užitek v ognju, ki so hvalili zrak skozi užitek v zraku, ki so hvalili eksistenco skozi užitek v eksistenci, ki so hvalili bogove skozi užitek v bogovih, ki so hvalili Pajapati skozi užitek v Pajapati, ki so hvalili Brahmo skozi užitek v Brahmi; in ob razpadu telesa, ko je bilo njihovo življenje odrezano, so se nastanili v boljšem telesu. Tako, menih, pravim ti: Bodi siguren, dobri gospod, da delaš samo to, kar pravi Brahmā; nikoli ne prekorači sveta Brahme. Če prekoračiš svet Brahme, menih, potem, kakor človek, ki skuša odvrniti prihajajoči žarek svetlobe s palico, ali kakor človek, ki izgubi s svojimi rokami in nogami oprijem na zemlji, ko mu zdrsne v globoko brezno, tako te bo doletelo, menih. Bodi siguren, dobri gospod, da delaš samo tako, kot reče Brahmā; nikoli ne prekorači sveta Brahme. Ali ne vidiš Brahmovega zbora, ki sedi tukaj, menih?’ In Zlobnež Māra je tako poklical Brahmov zbor, da priča.

6. Ko je bilo to rečeno, sem rekel Zlobnežu Māri: ‘Poznam te, Zlobnež. Ne misli: “On me ne pozna.” Ti si Māra, Zlobnež in Brahmā in Brahmov zbor in člani Brahmovega zbora so vsi padli v tvoje roke, vsi so padli v tvojo oblast. Ti, Zlobnež, misliš: “Tudi ta je padel v moje roke, tudi on je padel v mojo oblast”; toda jaz nisem padel v tvoje roke, Zlobnež, jaz nisem padel v tvojo oblast.’

7. Ko je bilo to rečeno, mi je Brahmā Baka rekel: ‘Dobri gospod, jaz pravim o stalnem, da je stalno, o večnem, da je večno, o nespremenljivem, da je nespremenljivo, o dokončnem, da je dokončno, o tem kar ni predmet smrti, da ni predmet smrti, o tem kar ni niti rojeno niti se ne stara niti ne umre niti ne premine niti se spet ne pojavi, da to niti ni rojeno niti se ne stara niti ne umre niti ne premine niti se spet ne pojavi; in ko ni odrešitve v onostranstvu, pravim, da ni odrešitve v onostranstvu. Pred tvojim rojstvom, menih, so bili samotarji in brahmini v svetu, katerih asketizem je trajal tako dolgo, kot tvoje celo življenje. Oni so vedeli, da ko obstaja odrešitev v onostranstvu, da obstaja odrešitev v onostranstvu, in ko ni odrešitve v onostranstvu, da ni odrešitve v onostranstvu. Tako, menih, jaz ti pravim: Ne boš našel odrešitve v onostranstvu in navsezadnje boš požel samo utrujenost in razočaranje. Če se boš držal zemlje, boš blizu mene, v moji oblasti, boš delal zame in kaznoval po moji volji. Če se držiš vode … ognja … zraka … bitij … bogov … Pajapati … Brahme, boš blizu mene, v moji domeni, boš delal zame in kaznoval po moji volji.’

8. ‘Tudi to vem, Brahmā. Če se bom držal zemlje, bom blizu tebe, v tvoji domeni, bom delal zate in kaznoval po tvoji volji. Če se bom držal vode … ognja … zraka … bitij … bogov … Pajapati … Brahme, bom blizu tebe, v tvoji domeni, bom delal zate in kaznoval po tvoji volji. Dalje, razumem tvoj doseg in da se tvoj vpliv razširja tako: Brahmā Baka ima tako veliko moč, je tako zelo mogočen, ima tako velik vpliv.’

‘Sedaj, dobri gospod, kako daleč razumeš moj doseg in moj vpliv na razširjanje?’

9. ‘Dokler krožita luna in sonce,
sijeta in razsvetljujeta strani neba,
na preko tisoč takih svetov
se razširja tvoja oblast.

In tam poznaš visoke in nizke,
tiste s poželenjem in tiste brez poželenja,
stanje, ki je takšno in drugačno,
prihajanje in odhajanje bitij.

Brahmā, jaz razumem tvoj doseg in tvoj vpliv na razširjanje: Brahmā Baka ima toliko moči, je toliko mogočen, ima toliko vpliva.

10. Toda, Brahmā, obstajajo tri druga telesa, ki jih ti niti ne poznaš niti vidiš, in ki jih jaz poznam in vidim. Obstaja telo, ki se imenuje [deve] Strujajoče žarenje, iz katere si umrl in si se ponovno pojavil tukaj.[3]Ker si prebival dolgo časa tukaj, je tvoj spomin na to zbledel in zato to ne veš ali vidiš, vendar to jaz vem in vidim. Tako, Brahmā, glede na neposredno znanje, jaz nisem samo na istem nivoju kot ti, kako bi potem jaz vedel manj? Prej jaz vem več, kot ti.

Obstaja telo z imenom [deve] Sijoče slave … Obstaja telo z imenom [deve] Velikega sadeža. To ti ne veš ali vidiš, vendar jaz vem in vidim. Tako, Brahmā, glede na neposredno znanje, jaz nisem samo na istem nivoju kot ti, kako bi potem jaz vedel manj? Prej jaz vem več, kot ti.

11. Brahmā, ko sem neposredno spoznal zemljo kot zemljo in neposredno spoznal to, kar nima značilnosti zemeljskosti zemlje, nisem trdil, da sem zemlja, nisem trdil, da sem v zemlji, nisem trdil, da sem ločen od zemlje, nisem trdil, da je zemlja “moja,” nisem potrdil zemlje. Tako, Brahmā, glede na neposredno znanje, jaz nisem samo na istem nivoju kot ti, kako bi potem jaz vedel manj? Prej jaz vem več, kot ti.

12-23. Brahmā, ko sem neposredno spoznal vodo kot vodo … ogenj kot ogenj … zrak kot zrak … bitja kot bitja … deve kot deve … Pajapati kot Pajapati … Brahmā kot Brahmā … deve Strujajočega žarenja kot deve Strujajočega žarenja … deve Sijoče slave kot deve Sijoče slave … deve Velikega sadeža kot deve Velikega sadeža … Gospodarja kot Gospodarja … vse kot vse, in ko sem neposredno spoznal to, kar nima značilnosti vsega v vsem, jaz nisem trdil, da sem vse, jaz nisem trdil, da sem v vsem, jaz nisem trdil, da sem ločen od vsega, jaz nisem trdil, da je vse “moje,” jaz nisem potrdil vsega. Tako, Brahmā, glede na neposredno znanje, jaz nisem samo na istem nivoju kot ti, kako bi potem jaz vedel manj? Prej jaz vem več, kot ti.

24. ‘Dobri gospod, če to nima značilnosti vsega od vsega, naj se ne pokaže, da so vaše trditve puhle in prazne!’

25. ‘Zavedanje, ki se ne kaže,
brezmejno, razsvetljuje vse naokoli:

to ni značilnost zemeljskosti zemlje, to ni značilnost vodnatosti vode … to ni značilnost vsega od vsega.’

26. ‘Dobri gospod, jaz bom izginil od tebe.’
‘Izgini od mene, če lahko, Brahmā.’
Potem Brahmā Baka , rekoč: ‘Jaz bom izginil od samotarja Gotame, jaz bom izginil od samotarja Gotame,’ ni bil sposoben izginiti. Zaradi tega sem rekel: ‘Brahmā, jaz bom izginil od tebe.’
‘Izgini od mene, če lahko, dobri gospod.’
Potem sem izvedel takšno mojstrstvo nadnaravnih moči, da so Brahmā in Brahmov zbor in člani Brahmovega zbora lahko slišali moj glas, vendar me niso mogli videti. Potem, ko sem izginil, sem izrekel to kitico:

27. ‘Ko sem videl strah v eksistenci
in [sem videl] da bo ta eksistenca prenehala obstajati,
nisem pozdravil nobene vrste eksistence,
niti se nisem oprijel zadovoljstva.’

28. Brahmā in Brahmov zbor in člani Brahmovega zbora so bili prevzeti z začudenjem in osuplostjo, rekoč: ‘To je čudovito, gospodje, to je neverjetno, velika moč in velika sila samotarja Gotame! Nikoli prej nismo videli ali slišali o kateremkoli drugem samotarju ali brahminu, ki je imel tako veliko moč in tako veliko silo, kot jo ima ta samotar Gotama, ki je šel naprej[4] iz plemena Sakya. Gospodje, čeprav je živel v generaciji, ki uživa v eksistenci, ki se naslaja v eksistenci, ki se veseli v eksistenci, je iztrebil eksistenco skupaj z njenimi koreninami.’

29. Potem je Zlobnež Māra obsedel člana Brahmovega zbora in on mi je rekel: ‘Dobri gospod, če je tisto, kar veš, če tisto, kar si odkril, potem ne vodi svojih [laičnih] učencev ali teh, ki so šli naprej, ne uči Dhamme tvojih [laičnih] učencev ali teh, ki so šli naprej, ne ustvari hrepenenja v tvojih [laičnih] učencih ali v teh, ki so šli naprej. Pred tvojim rojstvom, menih, so bili samotarji in brahmini v svetu, ki so trdili, da so dovršeni in popolno razsvetljeni in oni so vodili svoje [laične] učence in te, ki so šli naprej; oni so učili Dhammo svoje [laične] učence in te, ki so šli naprej; oni so ustvarili hrepenenje v svojih [laičnih] učencih in v teh, ki so šli naprej; in ob razpadu telesa, ko je njihovo življenje bilo odrezano, so se nastanili v slabšem telesu. Pred tvojim rojstvom, menih, so bili tudi samotarji in brahmini v svetu, ki so trdili, da so dovršeni in popolno razsvetljeni in oni niso vodili svojih [laičnih] učencev ali teh, ki so šli naprej; oni niso učili Dhamme svojih [laičnih] učencev ali teh, ki so šli naprej; oni niso ustvarili nobenega hrepenenja v svojih [laičnih] učencih ali v teh, ki so šli naprej; in ob razpadu telesa, ko je bilo njihovo življenje odrezano, so se nastanili v boljšem telesu. Tako, menih, pravim ti: Bodi siguren, dobri gospod, da bivaš neaktiven, predan prijetnemu bivanju tukaj in sedaj; to je bolje pustiti neobjavljeno in dobri gospod, ne obvesti nobenega drugega.’

30. Ko je bilo to rečeno, sem rekel Zlobnežu Māri: ‘Poznam te, Zlobnež. Ne misli: “On me ne pozna.” Ti si Māra, Zlobnež. Ni zaradi sočutja za njihov blagor, da ti govoriš tako, to je brez sočutja za njihov blagor, da tako govoriš. Ti misliš tako, Zlobnež: “Ti, katere samotar Gotama uči Dhammo, bodo odrešeni iz mojega območja.” Ti tvoji samotarji in brahmini, Zlobnež, ki so trdili, da so dovršeni in popolno razsvetljeni, niso bili dovršeni in popolno razsvetljeni. Toda jaz, ki trdim, da sem popolno razsvetljen, sem popolno razsvetljen. Zlobnež, če Tathāgata uči Dhammo učence, je on takšen, in če Tathāgata ne uči Dhamme učencev, je on takšen.[5] Zlobnež, če Tathāgata vodi učence, je on takšen, in če Tathāgata ne vodi učencev, je on takšen. Zakaj je tako? Ker je Tathāgata opustil vplive, ki onesnažijo, prinesejo obnovitev eksistence, povzročijo težave, dozorijo v trpljenje in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti; on jih je odrezal pri koreninah, jih napravil kakor palmin štor, jih odstranil, tako da niso več predmet bodočega nastajanja. Prav tako kot palmovo drevo, katerega krošnja je odrezana, ni sposobno nadaljnje rasti, tako je tudi Tathāgata opustil vplive, ki onesnažijo … jih odrezal pri koreninah, jih naredil kot palmin štor, jih odstranil, tako da niso več predmet bodočega nastajanja.’“

31. Tako, ker Māra ni bil sposoben odgovoriti in ker [je to začel] s povabilom Brahmi, se to učenje imenuje “Povabilo Brahmi.”

 

Opombe

[1] Brahmā Baka – dobesedno Brahmā-žerjav, se pojavi v Majjhima Nikayi kot božanstvo, ki verjame, da je njegov svet večen in da je zato on nesmrten in da zato ni višjih svetov od njegovega (op.p.)

[2] Pajapati – vladar vseh ustvarjenih bitij, najvišji gospodar (op.p.)

[3] Telo Strujajočega žarenja je področje ponovnega rojstva, ki se nanaša na drugo jhāno, medtem ko se Brahmā Bakovo področje nanaša samo na prvo jhāno. Telo Sijoče slave in Velikega sadeža v naslednjem odstavku se nanašata na tretjo in četrto jhāno.

[4] V posvečeno življenje (op.p.)

[5] Tādiso: to je, če on uči ali ne, ostane Tathāgata.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2017

 

© SloTheravada, 2016

Za vašo pozornost

Lahko si naložite koledar "Forest Sangha" za leto 2017 v pdf obliki na tej povezavi.

Printano kopijo pa dobite v samostanu Samanadipa.