(MN 49) Brahmanimantanika Sutta – O povabilu Brahme

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Sāvatthīju, v Džetovem Anāthapiṇḍikovega parka. Tam je tako nagovoril menihe: “Prijatelji, menihi.”—“Prijatelj,” so odgovorili. Blaženi je rekel:

2. “Menihi, nekoč sem živel pri Ukkaṭṭhi v gozdičku Subhaga, ob vznožju veličastnega drevesa sāla. Takrat se je v Brahmā Baki [1] pojavil poguben pogled: ‘To je stalno, to traja večno, to je nespremenljivo, to je dokončno, to je absolutno, to ne bo umrlo; ker to je, kjer nekdo ni niti rojen niti se ne stara niti ne umre niti ne premine niti se spet ne pojavi in onkraj tega ni nobene druge odrešitve.’

3. S svojim umom sem poznal misel v umu Brahmā Bake, zato sem tako hitro, kot močan mož lahko iztegne svojo prepognjeno roko ali prepogne svojo iztegnjeno roko, izginil iz vznožja veličastnega drevesa sāla v gozdičku Subhaga pri Ukkaṭṭhi in se ponovno pojavil v svetu Brahme. Brahmā Baka me je videl prihajati v daljavi in je rekel: ‘Pridi, dobri gospod! Pozdravljen, dobri gospod! Dolgo je, dobri gospod, kar si našel priložnost, da si prišel sem. Sedaj, dobri gospod, to je stalno, to traja večno, to je nespremenljivo, to je dokončno, to je absolutno, to ne bo umrlo; ker to je kjer nekdo ni niti rojen niti se ne stara niti ne umre niti ne mine niti se spet ne pojavi in onkraj tega ni nobene druge odrešitve.’

4. Ko je bilo to rečeno, sem rekel Brahmā Baki: ‘Ugledni Brahmā Baka je zdrsnil v nevednost; zdrsnil je v nevednost s tem, da pravi za nestalno, da je stalno, za tisto kar je prehodno, da je večno, o tem kar ni nespremenljivo, da je nespremenljivo, kar je nedokončno, da je dokončno, kar je predmet smrti, da ni predmet smrti, o tem kar je rojeno, se stara, umre, premine in se ponovno pojavi, da to niti ni rojeno niti se ne stara niti ne umre niti ne premine niti se ponovno ne pojavi; in ko obstaja odrešitev onstran tega, on pravi, da onstran tega ni nobene druge odrešitve.’

5. Takrat je zlobnež Māra obsedel nekega člana Brahmovega zbora in ta je rekel: ‘Menih, menih, ne podcenjuj ga, ne podcenjuj ga; ker ta Brahmā je Veliki Brahmā, Gospodar, Neprekosljiv, z nezmotljivo vizijo, obvlada mojstrstvo, Gospod Stvarnik in Ustvarjalec, Najvišja previdnost, Mojster in Oče teh, ki so in ki še bodo. Pred tvojim rojstvom, menih, so obstajali asketi in brahmini v svetu, ki so obsodili zemljo skozi gnus do zemlje, ki so obsodili vodo skozi gnus do vode, ko so obsodili ogenj skozi gnus do ognja, ki so obsodili zrak skozi gnus do zraka, ki so obsodili eksistenco skozi gnus do eksistence, ki so obsodili božanstva skozi gnus do božanstev, ki so obsodili Padžāpatija[2] skozi gnus do Padžāpatija, ki so obsodili Brahmo skozi gnus do Brahme; in ob razpadu telesa, ko je bilo njihovo življenje pretrgano, so se nastanili v slabšem telesu. Pred tvojim rojstvom, menih, so tudi obstajali asketi in brahmini v svetu, ki so hvalili zemljo skozi užitek v zemlji, ki so hvalili vodo skozi užitek v vodi, ki so hvalili ogenj skozi užitek v ognju, ki so hvalili zrak skozi užitek v zraku, ki so hvalili eksistenco skozi užitek v eksistenci, ki so hvalili božanstva skozi užitek v božanstvih, ki so hvalili Padžāpatija skozi užitek v Padžāpatiju, ki so hvalili Brahmo skozi užitek v Brahmi; in ob razpadu telesa, ko je bilo njihovo življenje odrezano, so se nastanili v boljšem telesu. Tako, menih, pravim ti: Bodi siguren, dobri gospod, da delaš samo to, kar pravi Brahmā; nikoli ne prekorači sveta Brahme. Če prekoračiš svet Brahme, menih, potem, kakor človek, ki skuša odvrniti prihajajoči žarek svetlobe s palico, ali kakor človek, ki izgubi s svojimi rokami in nogami oprijem na zemlji, ko mu zdrsne v globoko brezno, tako te bo doletelo, menih. Bodi siguren, dobri gospod, da delaš samo tako, kot reče Brahmā; nikoli ne prekorači sveta Brahme. Ali ne vidiš Brahmovega zbora, ki sedi tukaj, menih?’ In zlobnež Māra je tako poklical Brahmov zbor, da priča.

6. Ko je bilo to rečeno, sem rekel zlobnežu Māri: ‘Poznam te, zlobnež. Ne misli: “On me ne pozna.” Ti si Māra, zlobnež in Brahmā in Brahmov zbor in člani Brahmovega zbora so vsi padli v tvoje roke, vsi so padli v tvojo oblast. Ti, zlobnež, misliš: “Tudi ta je padel v moje roke, tudi ta je padel v mojo oblast”; toda jaz nisem padel v tvoje roke, zlobnež, jaz nisem padel v tvojo oblast.’

7. Ko je bilo to rečeno, mi je Brahmā Baka rekel: ‘Dobri gospod, jaz pravim o stalnem, da je stalno, o večnem, da je večno, o nespremenljivem, da je nespremenljivo, o dokončnem, da je dokončno, o tem kar ni predmet smrti, da ni predmet smrti, o tem kar ni niti rojeno niti se ne stara niti ne umre niti ne premine niti se spet ne pojavi, da to niti ni rojeno niti se ne stara niti ne umre niti ne premine niti se spet ne pojavi; in ko ni odrešitve v onostranstvu, pravim, da ni odrešitve v onostranstvu. Pred tvojim rojstvom, menih, so bili asketi in brahmini v svetu, katerih asketizem je trajal tako dolgo, kot tvoje celo življenje. Oni so vedeli, da ko obstaja odrešitev v onostranstvu, da obstaja odrešitev v onostranstvu, in ko ni odrešitve v onostranstvu, da ni odrešitve v onostranstvu. Tako, menih, jaz ti pravim: V onostranstvu ne boš našel odrešitve in navsezadnje boš postal samo utrujen in razočaran. Če se boš držal zemlje, boš blizu mene, v moji oblasti, boš delal zame in kaznoval po moji volji. Če se držiš vode … ognja … zraka … bitij … božanstev … Padžāpatija … Brahme, boš blizu mene, v moji oblasti, boš delal zame in kaznoval po moji volji.’

8. ‘Tudi to vem, Brahmā. Če se bom držal zemlje, bom blizu tebe, v tvoji oblasti, bom delal zate in kaznoval po tvoji volji. Če se bom držal vode … ognja … zraka … bitij … božanstev … Padžāpatija … Brahme, bom blizu tebe, v tvoji oblasti, bom delal zate in kaznoval po tvoji volji. Razumem tvoj doseg in da se širitev tvojega vpliva razširja: Brahmā Baka ima tako veliko moč, je tako zelo mogočen, ima tako velik vpliv.’

‘Sedaj, dobri gospod, kako daleč razumeš moj doseg in moj vpliv na širitev?’

9. ‘Dokler krožita luna in sonce,
sijeta in razsvetljujeta strani neba,
na preko tisoč takih svetov
se razširja tvoja oblast.

In tam poznaš visoke in nizke,
tiste s poželenjem in tiste brez poželenja,
stanje, ki je takšno in drugačno,
prihajanje in odhajanje bitij.

Brahmā, jaz tako razumem tvoj doseg in tvoj vpliv na razširjanje: Brahmā Baka ima toliko moči, je toliko mogočen, ima toliko vpliva.

10. Toda, Brahmā, obstajajo tri druga telesa, ki jih ti niti ne poznaš niti vidiš, in ki jih jaz poznam in vidim. Obstaja telo, ki se imenuje [božanstva] strujajočega žarenja, iz katerega si umrl in se ponovno pojavil tukaj.[3] Ker si bival dolgo časa tukaj, je tvoj spomin na to zbledel in zato to ne veš ali vidiš, vendar to jaz vem in vidim. Tako, Brahmā, glede na direktno vednost, jaz nisem samo na istem nivoju kot ti, kako bi potem jaz vedel manj? Prej jaz vem več, kot ti.

Obstaja telo z imenom [božanstva] sijoče slave … Obstaja telo z imenom [božanstva] velikega sadeža. To ti ne veš ali vidiš, vendar jaz vem in vidim. Tako, Brahmā, glede na direktno vednost, jaz nisem samo na istem nivoju kot ti, kako bi potem jaz vedel manj? Prej jaz vem več, kot ti.

11. Brahmā, ko sem direktno spoznal zemljo kot zemljo in direktno spoznal to, kar nima značilnosti zemeljskosti zemlje, nisem trdil, da sem zemlja, nisem trdil, da sem v zemlji, nisem trdil, da sem ločen od zemlje, nisem trdil, da je zemlja “moja,” nisem potrdil zemlje. Tako, Brahmā, glede na direktno vednost, jaz nisem samo na istem nivoju kot ti, kako bi potem jaz vedel manj? Prej jaz vem več, kot ti.

12-23. Brahmā, ko sem direktno spoznal vodo kot vodo … ogenj kot ogenj … zrak kot zrak … bitja kot bitja … božanstva kot božanstva … Padžāpatija kot Padžāpatija … Brahmo kot Brahmo … božanstva strujajočega žarenja kot božanstva strujajočega žarenja … božanstva sijoče slave kot božanstva sijoče slave … božanstva velikega sadeža kot božanstva velikega sadeža … gospodarja kot gospodarja … vse kot vse, in ko sem direktno spoznal to, kar nima značilnosti vsega v vsem, nisem trdil, da sem vse, nisem trdil, da sem v vsem, nisem trdil, da sem ločen od vsega, nisem trdil, da je vse “moje,” nisem potrdil vsega. Tako, Brahmā, glede na direktno vednost, jaz nisem samo na istem nivoju kot ti, kako bi potem jaz vedel manj? Prej jaz vem več, kot ti.

24. ‘Dobri gospod, če to nima značilnosti vsega od vsega, naj se vendar ne pokaže, da so vaše trditve puhle in prazne!’

25. ‘Zavest, ki se ne kaže,
brezmejna, razsvetljuje vse naokoli:
to ni značilnost zemeljskosti zemlje, to ni značilnost vodnatosti vode … to ni značilnost vsega od vsega.’

26. ‘Dobri gospod, jaz bom izginil stran od tebe.’
‘Izgini stran od mene, če lahko, Brahmā.’
Potem Brahmā Baka, rekoč: ‘Jaz bom izginil stran od asketa Gotame, jaz bom izginil stran od asketa Gotame,’ ni bil sposoben izginiti. Zaradi tega sem rekel: ‘Brahmā, jaz bom izginil stran od tebe.’
‘Izgini stran od mene, če lahko, dobri gospod.’
Potem sem izvedel takšno mojstrstvo neobičajnih moči, da so Brahmā in Brahmov zbor in člani Brahmovega zbora lahko slišali moj glas, vendar me niso mogli videti. Potem, ko sem izginil, sem izrekel to kitico:

27. ‘Ko sem videl strah v eksistenci
in [sem videl] da bo ta eksistenca prenehala obstajati,
nisem pozdravil nobene vrste eksistence,
niti se nisem oprijel zadovoljstva.’

28. Brahmā in Brahmov zbor in člani Brahmovega zbora so bili prevzeti z začudenjem in osuplostjo, rekoč: ‘To je čudovito, gospodje, to je neverjetno velika moč in velika sila asketa Gotame! Nikoli prej nismo videli ali slišali o kateremkoli drugem asketu ali brahminu, ki je imel tako veliko moč in tako veliko silo, kot jo ima ta asket Gotama, ki je šel naprej iz naroda Sakya. Gospodje, čeprav je živel v generaciji, ki uživa v eksistenci, ki se naslaja v eksistenci, ki se veseli v eksistenci, je iztrebil eksistenco skupaj z njenimi koreninami.’

29. Potem je zlobnež Māra obsedel nekega člana Brahmovega zbora in ta mi je rekel: ‘Dobri gospod, če je tisto, kar veš, če tisto, kar si odkril, potem ne vodi tvojih [laičnih] učencev ali teh, ki so šli naprej, ne uči Dhamme tvojih [laičnih] učencev ali teh, ki so šli naprej, ne ustvari pohlepa v tvojih [laičnih] učencih ali v teh, ki so šli naprej. Pred tvojim rojstvom, menih, so bili asketi in brahmini v svetu, ki so trdili, da so dovršeni in popolno prebujeni in so vodili svoje [laične] učence in te, ki so šli naprej; učili so Dhammo svoje [laične] učence in te, ki so šli naprej; ustvarili so pohlep v svojih [laičnih] učencih in v teh, ki so šli naprej; in ob razpadu telesa, ko je njihovo življenje bilo odrezano, so se nastanili v slabšem telesu. Pred tvojim rojstvom, menih, so bili tudi asketi in brahmini v svetu, ki so trdili, da so dovršeni in popolno prebujeni in niso vodili svojih [laičnih] učencev ali teh, ki so šli naprej; oni niso učili Dhamme svojih [laičnih] učencev ali teh, ki so šli naprej; oni niso ustvarili nobenega pohlepa v svojih [laičnih] učencih ali v teh, ki so šli naprej; in ob razpadu telesa, ko je bilo njihovo življenje odrezano, so se nastanili v boljšem telesu. Tako, menih, pravim ti: Bodi siguren, dobri gospod, da bivaš neaktiven, predan prijetnemu bivanju tukaj in sedaj; to je bolje pustiti nerazglašeno in tako dobri gospod, ne obvesti nobenega drugega.’

30. Ko je bilo to rečeno, sem rekel zlobnežu Māri: ‘Poznam te, zlobnež. Ne misli: “On me ne pozna.” Ti si Māra, zlobnež. Ni iz milosti za njihov blagor da govoriš tako, to je brez usmiljenja za njihov blagor, da govoriš tako. Ti misliš tako, zlobnež: “Ti, katere asket Gotama uči Dhammo, bodo odrešeni iz mojega območja.” Ti tvoji asketi in brahmini, zlobnež, ki so trdili, da so dovršeni in popolno prebujeni, niso bili dovršeni in popolno prebujeni. Toda jaz, ki trdim, da sem popolno prebujen, sem popolno prebujen. Zlobnež, če Tathāgata uči Dhammo učence, je takšen, in če Tathāgata ne uči Dhamme učencev, je takšen. Zlobnež, če Tathāgata vodi učence, je takšen, in če Tathāgata ne vodi učencev, je takšen. Zakaj je tako? Ker je Tathāgata opustil vplive, ki onesnažijo, prinesejo obnovitev eksistence, povzročijo težave, dozorijo v trpljenje in vodijo do bodočega rojstva, staranja in smrti; on jih je odrezal pri koreninah, jih napravil kakor palmin štor, jih odstranil, da niso več predmet bodočega nastajanja. Prav tako kot palmovo drevo, katerega krošnja je odrezana, ni sposobno nadaljnje rasti, tako je tudi Tathāgata opustil vplive, ki onesnažijo … jih odrezal pri koreninah, jih naredil kot palmin štor, jih odstranil, da niso več predmet bodočega nastajanja.’“

31. Ker Māra ni bil sposoben odgovoriti in ker [se je to začelo] s povabilom Brahme, se to učenje imenuje “O povabilu Brahme.”

 

Opombe

[1] Brahmā Baka – dobesedno Brahmā-žerjav, se pojavi v Majjhima Nikāyi kot božanstvo, ki verjame, da je njegov svet večen in da je zato on nesmrten in da zato ni višjih svetov od njegovega,

[2] Padžāpati – vladar vseh ustvarjenih bitij, najvišji gospodar.

[3] Telo strujajočega žarenja je področje ponovnega rojstva, ki se nanaša na drugo džhāno, medtem ko se Brahmā Bakovo področje nanaša samo na prvo džhāno. Telesi sijoče slave in velikega sadeža v naslednjem odstavku se nanašata na tretjo in četrto džhāno.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2017, rev. maj 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information

Učenja gvardijana samostana