(MN 50) Māratajjaniya Sutta – Graja Māre

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je častiti Mahā Moggallāna živel v deželi Bhagga pri Suṁsumāragiri, v gozdičku Bhesakaḷā v jelenjem parku.

2. Častiti Mahā Moggallāna je hodil gor in dol po odprtem. In takrat je Māra, zlobnež, zlezel v trebuh častitega Mahā Moggallāna in vstopil v njegovo črevesje. Častiti Mahā Moggallāna se je vprašal: “Zakaj je moj trebuh tako težek? Človek bi mislil, da je poln fižola.” Nehal je hoditi in je odšel v svoje prebivališče, kjer je sedel na pripravljen sedež.

3. Ko je sedel, je šel s pozornostjo skozi svoje telo in je videl, da je šel Māra, zlobnež, v njegov trebuh in njegovo črevesje. Ko je to videl, je rekel: “Pridi ven, zlobnež! Pridi ven, zlobnež! Ne nadleguj Tathāgate, ne nadleguj učenca Tathāgate, sicer te bo to vodilo do tvoje škode in trpljenja za dolgo časa.”

4. Māra, zlobnež, je pomislil: “Ta asket me ne pozna, on me ne vidi, ko tako govori. Celo njegov učitelj me ne bi tako hitro spoznal, zato, kako me lahko ta njegov učenec?”

5. Potem je častiti Mahā Moggallāna rekel: “Še kako te poznam, zlobnež. Ne misli: ‘On me ne pozna. ’Ti si Māra, zlobnež. Ti si takole mislil, zlobnež: ‘Ta asket me ne pozna, on me ne vidi, ko tako govori. Celo njegov učitelj me ne bi tako hitro spoznal, zato, kako me lahko ta njegov učenec?’“

6. Potem je, Māra, zlobnež pomislil: “Asket me je spoznal, on me je videl, ko je to rekel,” nakar je prišel iz ust častitega Mahā Moggallāna in se naslonil ob vrata.

7. Častiti Mahā Moggallāna ga je videl tam stati in je rekel: “Jaz te vidim tudi tam, zlobnež. Ne misli: ‘On me ne vidi.’ Ti stojiš ob vratih, zlobnež.

8. Enkrat se je zgodilo, zlobnež, da sem bil jaz Māra, z imenom Dūsi,[1] in sem imel sestro z imenom Kāli. Ti si bil njen sin, tako, da si bil moj nečak.

9. Ob tej priliki se je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno prebujen, pojavil v svetu.[2] Blaženi Kakusandha, popoln in popolno prebujen, je imel nadobuden par glavnih učencev imenovanih Vidhura in Sañdžīva. Med vsemi učenci Blaženega Kakusandha, popolnega in popolno prebujenega, ni bilo nobenega enakega častitemu Vidhuri v učenju Dhamme. Zaradi tega je dobil častiti Vidhura ime ‘Vidhura.’[3] Toda častiti Sañdžīva, ko je šel v gozd ali ob vznožje drevesa ali v prazno kočo, je vstopil brez težav v končanje zaznave in občutka.

10. Enkrat se je zgodilo, zlobnež, da je častiti Sañdžīva sam sédel k vznožju določenega drevesa in vstopil v končanje zaznave in občutka. Nekateri kravji pastirji, ovčji pastirji in orači, ki so hodili mimo, so videli častitega Sañdžīva sedeti ob vznožju drevesa, ko je vstopil v končanje zaznave in občutka, in so mislili: ‘To je čudovito, gospodje, to je neverjetno! Tam ta asket sedi mrtev. Dajmo ga kremirati.’ Potem so kravji pastirji, ovčji pastirji in orači zbrali travo, les in kravjeke in jih naložili ob telo častitega Sañdžīva, to zažgali in šli po svojih opravkih.

11. Sedaj, zlobnež, ko se je noč končala, se je častiti Sañdžīva povrnil iz tega dosežka. Stresel je svoja oblačila in se potem, ko je bilo jutro, oblekel in vzel svojo skledo in zunanje oblačilo in odšel v vas po miloščino. Kravji pastirji, ovčji pastirji in orači, ki so hodili mimo, so videli častitega Sañdžīva kako hodi po miloščino in so mislili: ‘To je čudovito, gospodje, to je neverjetno! Ta asket, ki je sedel tam mrtev, je oživel!’ Tako je častiti Sañdžīva prišel do imena ‘Sañdžīva.’[4]

12. Potem je, zlobnež, Māra Dūsi takole premislil: ‘Obstajajo ti krepostni menihi dobrega značaja, vendar ne prepoznam njihovega prihajanja ali njihovega odhajanja. Naj sedaj obsedem brahminske gospodarje in jim rečem: “Dajte sedaj, zlorabite, žalite, zmerjajte in nadlegujte krepostne menihe dobrega značaja; potem se bo morda, ko bodo zlorabljeni, žaljeni, zmerjani in nadlegovani, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.”[5]

13. Potem je, zlobnež, Māra Dūsi obsedel te brahminske gospodarje in jim rekel: ‘Dajte sedaj, zlorabite, žalite, zmerjajte in nadlegujte krepostne menihe dobrega značaja; potem se bo morda, ko jih boste zlorabili, žalili, zmerjali in nadlegovali, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.’ Potem, ko je Māra Dūsi obsedel brahminske gospodarje, so ti zlorabili, žalili, zmerjali in nadlegovali krepostne menihe dobrega značaja: ‘Ti gologlavi asketi, ti temnopolti hlapčevski potomci iz Sorodnikovega[6] stopala trdijo: “Mi smo meditatorji, mi smo meditatorji!” in s spuščenimi rameni, sklonjeno glavo in vsi mlahav meditirajo, predmeditirajo, odmeditirajo stran in napačno meditirajo. Prav tako kot sova, ki na veji čaka na miš meditira, predmeditira, odmeditira stran in napačno meditira ali tako kot šakal ko na bregu reke čaka na ribo meditira, predmeditira, odmeditira stran in napačno meditira ali prav tako kot mačka, ki čaka na miš ob sprehajališču ali odvodnem kanalu ali košu za odpadke meditira, predmeditira, odmeditira stran in napačno meditira ali tako kot osel, ki ni natovorjen, stoji ob vratih ali kanti za smeti ali odvodnem kanalu meditira, predmeditira, odmeditira stran in napačno meditira, tako tudi, ti gologlavi asketi, ti temnopolti hlapčevski potomci iz Sorodnikovega stopala, trdijo: “Mi smo meditatorji, mi smo meditatorji!” in s spuščenimi rameni, sklonjeno glavo in vsi mlahavi, oni meditirajo, predmeditirajo, odmeditirajo stran in napačno meditirajo.’ Sedaj, zlobnež, ob tej priložnosti se večina teh človeških bitij, ko umrejo, ponovno pojavi ob razpadu telesa, po smrti, v stanje prikrajšanja, v nesrečni kraj, v prekletstvo, celo v pekel.

14. Potem je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno prebujen, nagovoril menihe: ‘Menihi, Māra Dūsi je obsedel brahminske gospodarje in jim rekel: “Dajte sedaj, zlorabite, žalite, zmerjajte in nadlegujte krepostne menihe dobrega značaja; potem se bo morda, ko bodo zlorabljeni, žaljeni, zmerjani in nadlegovani, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.” Dajte, menihi, bivajte prežemajoč eno četrtino z umom prežetim z dobrohotnostjo, prav tako drugo, prav tako tretjo, prav tako četrto; tako zgoraj, spodaj, okoli in povsod, tako za vse, kot zase, bivajte s prežemanjem vseobsegajočega sveta z umom prežetim z dobrohotnostjo, obilno, vzvišeno, neizmerno, brez sovraštva in brez jeze. Bivajte prežemajoč ene četrtine z umom prežetim s sočutjem … z umom prežetim s srečoželjnostjo … z umom prežetim z mirnodušnostjo … obilno, vzvišeno, neizmerno, brez sovraštva in brez jeze.’[7]

15. Tako, zlobnež, ko je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno prebujen, tem menihom tako svetoval in jih poučil, potem, ko so šli v gozd ali k vznožju drevesa ali do prazne koče, so bivali prežemajoč eno četrtino z umom prežetim z dobrohotnostjo … z umom prežetim s sočutjem … z umom prežetim s srečoželjnostjo … z umom prežetim z mirnodušnostjo … brez sovraštva in brez jeze.

16. Potem je, zlobnež, Māra Dūsi takole premislil: ‘Čeprav jaz delam to kar delam, še vedno ne poznam prihajanja ali odhajanja teh krepostnih menihov z dobrim značajem. Naj sedaj obsedem brahminske gospodarje in jim rečem: “Dajte sedaj, častite, spoštujte, cenite in občudujte krepostne menihe dobrega značaja; potem bo mogoče, ko bodo čaščeni, spoštovani, cenjeni in občudovani, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.’”[8]

17. Potem je, zlobnež, Māra Dūsi obsedel te brahminske gospodarje in jim rekel: ‘Dajte sedaj, častite, spoštujte, cenite in občudujte krepostne menihe dobrega značaja; potem se bo mogoče, ko jih boste častili, spoštovali, cenili in občudovali, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.’ Potem, ko je Māra Dūsi obsedel brahminske gospodarje, so ti častili, spoštovali, cenili in občudovali krepostne menihe dobrega značaja. Sedaj, zlobnež, ob tej priliki se je večina teh človeških bitij, ko so umrla, ponovno pojavila ob razpadu telesa, po smrti, v srečnem kraju, celo v nebeškem svetu.

18. Potem, zlobnež, je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno prebujen, nagovoril menihe: ‘Menihi, Māra Dūsi je obsedel te brahminske gospodarje in jim rekel: “Dajte sedaj, častite, spoštujte, cenite in občudujte krepostne menihe dobrega značaja; potem mogoče se bo, ko bodo čaščeni, spoštovani, cenjeni in občudovani od vas, zgodila neka sprememba v njihovem umu, kjer lahko Māra Dūsi najde priložnost.” Dajte, menihi, vztrajajte v kontempliranju umazanosti v telesu, dojemanju zoprnosti v hrani, zaznavanju razočaranosti z vsem svetom, kontempliranju nestalnosti v vseh tvorbah.’

19. Tako, zlobnež, ko so bili ti menihi tako nagovorjeni in poučeni od Blaženega Kakusandha, popolnega in popolno prebujenega, potem, ko so šli v gozd ali do vznožja drevesa ali k prazni koči, so vztrajali v kontempliranju umazanosti v telesu, dojemanju zoprnosti v hrani, zaznavanju razočaranosti z vsem svetom, kontempliranju nestalnosti v vseh tvorbah.

20. Ko je bilo jutro, se je Blaženi Kakusandha, popoln in popolno prebujen, oblekel in vzel svojo skledo in zunanje oblačilo in odšel v vas po miloščino skupaj s častitim Vidhuro, kot svojim spremljevalcem.

21. Potem je Māra Dūsi obsedel določenega fanta in ta je pobral kamen, udaril z njim častitega Vidhura po glavi in mu razbil glavo. S krvavečo glavo je častiti Vidhura tesno sledil Blaženemu Kakusandhi, popolnemu in popolno prebujenemu. In Blaženi Kakusandha, popoln in popolno prebujen, se je obrnil in ga pogledal s slonovskim pogledom: ‘Ta Māra Dūsi ne pozna meja.’ In s tem pogledom, zlobnež, je Māra Dūsi padel iz tega mesta in se ponovno pojavil v Velikem peklu.

22. Sedaj, zlobnež, obstajajo tri imena za Veliki pekel: pekel šestih področij za kontakt, pekel nataknitve na kol in pekel, ki ga sam občutiš.[9] Potem, zlobnež, je prišel do mene čuvaj pekla in mi rekel: ‘Dobri gospod, ko kol sreča kol v tvojem srcu, boš vedel: “Jaz se pečem v peklu tisoč let.’“

23. Mnogo let, zlobnež, mnogo stoletij, mnogo tisočletij sem se pekel v tem Velikem peklu. Deset tisočletij sem se pekel v dodatku Velikega pekla, doživljal občutek, ki se imenuje pojavljanje opeklin. Moje telo je imelo isto obliko kot človeško telo, zlobnež, vendar je moja glava imela obliko ribje glave.

24. Kakšen je bil pekel,
kjer se je pekel Dūsi, sovražnik
Vidhure, učenca in
brahmina Kakusandha?[10]
Koli iz jekla, tudi sto njih,
vsak je posebej povzročal trpljenje;
ta pekel se lahko dobro primerja temu,
kjer se je pekel Dūsi, sovražnik
Vidhure, učenca
in brahmina Kakusandha.

Mračni, ti boš zelo trpel
z napadom na takšnega meniha,
učenca Prebujenega,
ki direktno pozna to dejstvo.

25. Sredi oceana
obstajajo graščine, ki trajajo eone,
sijejo kot safirji, ognjeno sijoče
z jasnim prosojnim leskom,
kjer mavrične morske nimfe plešejo
v zapleteno zamotanih ritmih.

Mračni, ti boš zelo trpel …
ki direktno pozna to dejstvo.

26. Jaz sem ta, ki ga je vzpodbudil
osebno Prebujeni,
ki stresem Palačo Migārove matere
s tem prstom in Red to gleda.[11]

Mračni, ti boš zelo trpel …
ki direktno pozna to dejstvo.

27. Jaz sem ta, ki trdno držim
moč neobičajnih sil,
in stresem vso palačo Vedžayanta
s svojim prstom, da dražim božanstva:[12]

Mračni, ti boš zelo trpel …
ki direktno pozna to dejstvo.

28. Jaz sem ta, ki je v tej palači,
postavil Sakki to vprašanje:
‘Ali potem poznaš, prijatelj, odrešitev
v uničenju najvišjega pohlepa?’
Nakar je Sakka odgovoril
na vprašanje, ki ga je bil vprašan:[13]

Mračni, ti boš zelo trpel …
ki direktno pozna to dejstvo.

29. Jaz sem ta, ki čeprav sem postavil
Brahmi to vprašanje
v Sudhamma dvorani v nebesih:
‘Je še vedno najti v tebi, prijatelj,
napačen pogled, ki si ga nekoč sprejel?
Ali vidiš sevanje,
ki presega tega v Brahmā svetu?’
Brahmā je potem odgovoril na moje vprašanje
resnično in po vrsti:
‘To se v meni več ne najde,
gospod, napačen pogled, ki sem ga nekoč imel;
jaz res vidim sijaj,
ki presega tistega v svetu Brahme.
Kako naj danes jaz trdim,
da sem stalen in večen:[14]

Mračni, ti boš zelo trpel …
ki direktno pozna to dejstvo.

30. Jaz sem ta, ki se je z osvoboditvijo
dotaknil vrha gore Sineru,
obiskal Pubbavidehov gozdiček
in vsa človeška bivališča.[15]

Mračni, ti boš zelo trpel
z napadom na takega meniha,
učenca Prebujenega,
ki direktno pozna to dejstvo.

31. Nikoli ni bilo moč najti ognja,
ki bi imel namen: ‘Naj zažgem bedaka,’
toda bedak, ki napade ogenj,
ta njega samega zažge z lastnim delovanjem.
Tako je tudi s tabo, Māra:
Z napadom na Tathāgato,
kakor bedak, ki se igra z ognjem
ti zažgeš le sebe.
Z napadom na Tathāgato,
ti ustvarjaš veliko slabih zaslug.
zlobnež, ali si predstavljaš,
da tvoje zlo ne bo dozorelo?
Ko tako delaš, kopičiš zlo
ki bo dolgo trajalo, o nesrečnik!
Māra, izogni se Prebujenemu,
ne igraj se več z menihi.”

Tako je menih pograjal Māro
v goščavi Bhesakalā,
nakar je temačni duh
izginil prav takrat in tam.

 

Opombe


[1] Ime pomeni “Ta, ki kvari” ali “Pokvarjenec.” V budističnem konceptu vesolja je položaj Māre fiksen, podobno temu Mahā Brahme, in si ga lastijo različnimi posamezniki v skladu z njihovo kammo.

[2] Kakusandha je bil prvi Buddha, ki se je pojavil v sedanjem kozmološkem ciklu, ki se imenuje “Ugodna doba.” Sledila sta mu Buddhi Konāgamaṇa in Kassapa, za katerim se je pojavil sedanji Buddha Gotama.

[3] Ime pomeni “Nedosegljivi.”

[4] Ime pomeni “Preživeli.”

[5] S povzročanjem nastajanja onesnaženj v njihovih umih bo preprečil, da bi pobegnili iz saṃsāre.

[6] Sorodnik je Brahmā, ki se tako imenuje zato, ker so ga brahmini imeli za svojega glavnega prednika. Verjeli so, da so se rodili iz njegovih ust, kshatriyi (vladarji in vojščaki) iz njegovih prsi, vessi (poljedelci in trgovci) iz njegovega trebuha, shudre (delavci, služabniki) iz njegovih nog in samaṇe (asketi) iz njegovih podplatov

[7] Štiri brahmavihāre so odgovarjajoč protistrup za sovražnost drugih, kakor tudi za nagnjenje k jezi in potrtosti v svojem lastnem umu.

[8] Tokratni namen Māre je bil povzročiti, da menihi postanejo žrtve ponosa, samozadovoljstva in nepazljivosti.

[9] Veliki pekel, tudi imenovan Avīci, je natančno opisan v MN 130.16-19.

[10] Buddha Kakusandha se imenuje brahmin v smislu MN 39.24.

[11] Referenca je na SN 51:14/v.269-70.

[12] Glej MN 37.11.

[13] Glej MN 37.12.

[14] Referenca je na SN 6:5/i.145.

[15] Ta verz se nanaša na mojstrstvo častitega Moggallāna, da z neobičajno močjo potuje v prostoru kot ptica.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / februar 2017, rev. maj 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information

Učenja gvardijana samostana