(MN 106) Ᾱneñjasappāya Sutta – Pot v mirnost

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel v deželi Kuru, kjer je bilo mesto Kurov z imenom Kammāsadhamma. Tam je Blaženi nagovoril menihe: “Menihi.” - “Častiti gospod,” so odgovorili. Blaženi je rekel:

2. “Menihi, čutnost je nestalna, prazna, napačna, varljiva; je navidezna, brbljanje norcev. Čutnost tukaj in sedaj in čutnost v prihodnosti, zaznave čutnosti tukaj in sedaj in zaznave čutnosti v prihodnosti – oboje je področje Māre, domena Māre, ugriz Māre, Mārovo lovišče. Zaradi njih nastajajo zla slaba miselna stanja, kot so hudoba, sovraštvo in nasilje, in ta tvorijo oviro plemenitemu učencu v vadbi.

(TRI POTI V MIRNOST)

3. Menihi, plemeniti učenec meni: ‘Čutnost tukaj in sedaj in čutnost v prihodnosti … tvorijo oviro plemenitemu učencu v vadbi. Kaj če vztrajam z obilnim in vzvišenim umom, s preseganjem sveta in se v umu trdno odločim. Ko to storim, v meni ne bo več zlih slabih miselnih stanj, kot so hudoba, sovraštvo in nasilje, in z opustitvijo tega bo moj um neomejen, neizmerljiv in dobro razvit.’ Ko prakticira na ta način in pogosto vztraja v tem, njegov um pridobi zaupanje v to področje. Ko ima popolno zaupanje, doseže mirnost sedaj ali vanjo vstopi skozi modrost. Ob razpadu telesa, po smrti, je možno, da bo njegova zavest usmerjena tako, da bo kasneje prišla do mirnosti. To, menihi, je proglašeno, da je prva pot, ki vodi v mirnost.

4. Nadalje, menihi, plemeniti učenec meni: ‘[Obstajata] čutnost tukaj in sedaj in čutnost v prihodnosti, zaznave čutnosti tukaj in sedaj in zaznave čutnosti v prihodnosti; kakršnakoli je snov, vsa snov je sestavljena iz štirih velikih elementov in snovi, ki izhaja iz štirih velikih elementov.’ Ko prakticira na ta način in pogosto vztraja tako, njegov um pridobi zaupanje v to področje. Ko ima popolno zaupanje, doseže mirnost sedaj ali vanjo vstopi skozi modrost. Ob razpadu telesa, po smrti, je možno, da bo njegova zavest usmerjena tako, da bo kasneje prišla do mirnosti To, menihi, je proglašeno, da je druga pot, ki vodi v mirnost.

5. Nadalje, menihi, plemeniti učenec meni: ‘Čutnost tukaj in sedaj in čutnost v prihodnosti, zaznave čutnosti tukaj in sedaj in zaznave čutnosti v prihodnosti, snov tukaj in sedaj in snov v prihodnosti, zaznave snovi tukaj in sedaj in zaznave snovi v prihodnosti – oboje je enako nestalno. Kar je nestalno ni vredno veselja, ni vredno dobrodošlice, tega ni vredno zadržati.’ Ko prakticira na ta način in pogosto vztraja tako, njegov um pridobi zaupanje v to področje. Ko ima popolno zaupanje, doseže mirnost sedaj ali vanjo vstopi skozi modrost. Ob razpadu telesa, po smrti, je možno, da bo njegova zavest usmerjena tako, da bo kasneje prišla do mirnosti. To, menihi, je proglašeno, da je tretja pot, ki vodi v mirnost.

(TRI POTI V PODROČJE NIČNOSTI)

6. Nadalje, menihi, plemeniti učenec meni: ‘Čutnost tukaj in sedaj in čutnost v prihodnosti, zaznave čutnosti tukaj in sedaj in zaznave čutnosti v prihodnosti, snov tukaj in sedaj in snov v prihodnosti, zaznave snovi tukaj in sedaj in zaznave snovi v prihodnosti in zaznave mirnodušnosti – vse so zaznave. Kjer te zaznave prenehajo brez ostanka, to je mirnost, to je vzvišeno, namreč, področje ničnosti.’ Ko prakticira na ta način in pogosto vztraja tako, njegov um pridobi zaupanje v to področje. Ko ima popolno zaupanje, doseže ali mirnodušnost sedaj ali se odloči zanjo [na temelju] modrosti. Ob razpadu telesa, po smrti, je možno, da bo njegova zavest usmerjena tako, da bo kasneje prišla v področje ničnosti. To, menihi, je proglašeno, da je prva pot, ki vodi v področje ničnosti.

7. Nadalje, menihi, plemeniti učenec, ko je šel v gozd ali do vznožja drevesa ali v prazno kočo, meni: ‘To je prazno sebstva ali tega, kar pripada sebstvu.’ in ko pogosto vztraja tako, njegov um pridobi zaupanje v to področje. Ko ima popolno zaupanje, doseže ali področje ničnosti sedaj ali se odloči zanjo [na temelju] modrosti. Ob razpadu telesa, po smrti, je možno, da bo njegova zavest usmerjena tako, da bo kasneje prišla v področje ničnosti. To, menihi, je proglašeno, da je druga pot, ki vodi v področje ničnosti.

8. Nadalje, menihi, plemeniti učenec meni: ‘Jaz nisem nič, kar bi pripadlo komurkoli kjerkoli, niti obstaja kakšna stvar, ki pripada meni od kogarkoli kjerkoli.’ In ko pogosto vztraja tako, njegov um pridobi zaupanje v to področje. Ko ima popolno zaupanje, doseže ali področje ničnosti sedaj ali se odloči zanjo [na temelju] modrosti. Ob razpadu telesa, po smrti, je možno, da bo njegova zavest usmerjena tako, da bo kasneje prišla v področje ničnosti. To, menihi, je proglašeno, da je tretja pot, ki vodi v področje ničnosti.

(POT V PODROČJE NITI ZAZNAVANJA NITI NEZAZNAVANJA)

9. Nadalje, menihi, plemeniti učenec meni: ‘Čutnost tukaj in sedaj in čutnost v prihodnosti, zaznave čutnosti tukaj in sedaj in zaznave čutnosti v prihodnosti, snov tukaj in sedaj in snov v prihodnosti, zaznave tvorb tukaj in sedaj in zaznave tvorb v prihodnosti, zaznave mirnodušnosti in zaznave področja ničnosti – vse so zaznave. Kjer te zaznave prenehajo brez ostanka, je to mirnost, je to vzvišeno, namreč, področje niti zaznavanja niti nezaznavanja.’ Ko prakticira na ta način in pogosto vztraja tako, njegov um pridobi zaupanje v to področje. Ko ima popolno zaupanje, doseže ali področje niti zaznavanja niti nezaznavanja sedaj ali se odloči zanj [na temelju] modrosti. Ob razpadu telesa, po smrti, je možno, da bo njegova zavest usmerjena tako, da bo kasneje prišla v področje niti zaznavanja niti nezaznavanja. To, menihi, je proglašeno, da je pot, ki vodi v področje niti zaznavanja niti nezaznavanja.”

(DOSEG NIBBNE)

10. Ko je bilo to rečeno, je častiti Ᾱnanda rekel Blaženemu: “Častiti gospod, tukaj menih prakticira tako: ‘To morda ne bo in to morda ne bo moje; to ne bo in to ne bo moje. Kar obstaja, kar bo, to opuščam.‘ Tako on doseže mirnodušnost. Častiti gospod, ali tak menih doseže Nibbāno?”

“En menih, Ᾱnanda, morda lahko doseže Nibbāno, drugi menih morda ne doseže Nibbāne.”

“Kaj je vzrok in razlog, častiti gospod, zakaj en menih morda lahko doseže Nibbāno, medtem ko drugi menih morda ne doseže Nibbāne?”

“Ᾱnanda, vzemimo meniha, ki prakticira tako: ‘To morda ne bo in to morda ne bo moje; to ne bo in to ne bo moje. Kar obstaja, kar bo, to jaz opuščam.’ Na tak način doseže mirnodušnost. V tej mirnodušnosti se radosti, jo pozdravi in se je oprime. Ko tako naredi, postane njegova zavest odvisna od nje in se naveže nanjo. Menih z oprijemanjem, Ᾱnanda, ne doseže Nibbāne.”

11. “Toda, častiti gospod, česa se menih oprime?”

“Področje niti zaznavanja niti nezaznavanja, Ᾱnanda.”

“Ko se ta menih oprime, častiti gospod, izgleda da se oprime najboljše [stvari] za oprijeti.”

“Ko se ta menih oprime, Ᾱnanda, se oprime za najboljšo [stvar] za oprijeti; ker to je najboljša [stvar] za oprijeti, namreč, področje niti zaznavanja niti nezaznavanja.

12. Tako, Ᾱnanda, menih prakticira tako: ‘To morda ne bo in to morda ne bo moje; to ne bo in to ne bo moje. Kar obstaja, kar bo, to jaz opuščam.’ Tako doseže mirnodušnost. V tej mirnodušnosti se ne radosti, je ne pozdravi in se je ne oprime. Njegova zavest ne postane odvisna od nje in se je ne oprime. Menih, Ᾱnanda, ki je brez odvisnosti, doseže Nibbāno.”

(PLEMENITA OSVOBODITEV)

13. “To je čudovito, to je neverjetno! Blaženi nam je razložil prečkanje poplave od ene pomoči do druge. Toda, častiti gospod, kaj je plemenita osvoboditev?”

“Ᾱnanda, plemeniti učenec meni tako: ‘Čutnost tukaj in sedaj in čutnost v prihodnosti, zaznave čutnosti tukaj in sedaj in zaznave čutnosti v prihodnosti, snov tukaj in sedaj in snov v prihodnosti, zaznave tvorb tukaj in sedaj in zaznave tvorb v prihodnosti, zaznave mirnodušnosti, zaznave področja ničnosti in zaznave področja niti zaznavanja niti nezaznavanja – to je osebnost, kolikor daleč osebnost sega. To je nesmrtnost, namreč, osvoboditev uma brez odvisnosti.’

14. Ᾱnanda, učil sem pot usmerjeno k mirnosti, učil sem pot usmerjeno k področju ničnosti, učil sem pot usmerjeno k področju niti zaznavanja niti nezaznavanja, učil sem prečkanje poplave v odvisnosti od ene ali druge pomoči, učil sem plemenito osvoboditev.

15. Kar naj bo narejeno iz milosti učitelja do svojih učencev, ko išče blaginjo za njih in ima milost za njih, to sem naredil zate, Ᾱnanda. Obstajajo vznožja dreves, prazne koče. Meditiraj, Ᾱnanda, ne odlašaj, ker drugače boš kasneje obžaloval. To je naš nasvet za tebe.”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Častiti Ᾱnanda je bil zadovoljen in vesel besed Blaženega.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / april 2018, rev. julij 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information

Menihove misli (adžan Hiriko)