(MN 126) Bhūmija Sutta - Bhūmija

 

1. Tako sem slišal. Nekoč je Blaženi živel pri Rādžagahu v bambusovem gaju, v veveričjem zatočišču.

2. Ko je bilo jutro, se je Bhūmija oblekel in vzel svojo skledo in zunanje oblačilo, odšel do hiše princa Džayasena in sedel na pripravljen sedež.[1]

(PRIDOBITEV SADU)

3. Princ Džayasena je stopil do častitega Bhūmija in izmenjal z njim pozdrave. Ko je bil ta vljuden in prijazen pogovor končan, je sedel na stran in rekel častitemu Bhūmiju: “Mojster Bhūmija, obstajajo nekateri asketi in brahmini, ki imajo takšne trditve in imajo takšne poglede, kot so ti: ‘Če si nekdo prizadeva in živi sveto življenje, ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če si nekdo ne prizadeva in živi sveto življenje, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če nekdo dela oboje, si prizadeva in si ne prizadeva in živi sveto življenje, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če si nekdo niti prizadeva niti ne prizadeva in živi sveto življenje, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu.’ Kaj pravi učitelj častitega Bhūmija, kaj on razglaša?”

4. “Jaz nisem slišal in se naučil tega iz ust Blaženega, princ. Toda mogoče je, da Blaženi morda pravi to: ‘Če si nekdo prizadeva in živi sveto življenje nespametno, ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če si nekdo ne prizadeva in živi sveto življenje nespametno, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če nekdo dela oboje, si prizadeva in si ne prizadeva in živi sveto življenje nespametno, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu; če si nekdo niti prizadeva niti ne prizadeva in živi sveto življenje nespametno, še vedno ne more pridobiti kakršnegakoli sadu. Vendar, če si nekdo prizadeva in živi sveto življenje pametno, je sposoben pridobiti sad; če si nekdo ne prizadeva in živi sveto življenje pametno, je sposoben pridobiti sad; če nekdo dela oboje, si prizadeva in si ne prizadeva in živi sveto življenje pametno, je še vedno sposoben pridobiti sad; če si nekdo niti prizadeva niti ne prizadeva in živi sveto življenje pametno, je še vedno sposoben pridobiti sad.’ Jaz tega nisem slišal in se naučil iz ust Blaženega, princ, toda mogoče je, da bi Blaženi odgovoril tako, kot sem navedel.”

5. “Če tako govori učitelj mojstra Bhūmija, če on tako trdi, potem se gotovo zdi, da učitelj častitega Bhūmija prekaša vse običajne askete in brahmine.”

6. In princ Džayasena je postregel častitemu Bhūmiju jed iz mlečnega riža iz svojega lastnega krožnika.

7. Ko se je častiti Bhūmija vrnil iz svoje poti po miloščinsko hrano, je po svojem obroku odšel do Blaženega. Ko mu je izkazal spoštovanje je sedel na stran in povedal Blaženemu, kaj se je zgodilo in dodal: “Častiti gospod, jaz upam, da ko sem bil vprašan tako vprašanje in sem tako odgovoril, sem rekel to, kar je rekel Blaženi in ga nisem napačno prikazal s tem, kar je nasprotno dejstvu. Upam, da sem razložil v skladu z Dhammo na takšen način, da bi nič, kar zagotavlja osnovo za grajo, lahko upravičeno izpeljali iz moje trditve.”

8. “Gotovo, Bhūmija, ko si bil vprašan tako vprašanje in si tako odgovoril, si rekel, kar sem rekel jaz in me nisi napačno prikazal s tem, kar je nasprotno dejstvu. Ti si razložil v skladu z Dhammo na takšen način, da bi nič, kar zagotavlja osnovo za grajo, lahko upravičeno izpeljali iz tvoje trditve.

9. Katerikoli asketi in brahmini imajo napačen pogled, napačno misel, napačen govor, napačno dejanje, napačen način življenja, napačen napor, napačno pozornost, in napačno zbranost, če si prizadevajo in živijo sveto življenje, so nesposobni pridobiti kakršenkoli sad; če si ne prizadevajo in živijo sveto življenje, so še vedno nesposobni pridobiti kakršenkoli sad; če naredijo oboje, si prizadevajo in si ne prizadevajo in živijo sveto življenje, še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu; če si niti prizadevajo niti ne prizadevajo in živijo sveto življenje, še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobitev sadu.

(PRISPODOBE O METODAH)

10. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje olje, išče olje, potuje v iskanju olja, nakopičil pesek v kad, ga poškropil z vodo in ga stisnil. Če si prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič olja; če si ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič olja; če naredi oboje, si prizadeva in ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič olja; če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič olja. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] ni primerna metoda za pridobitev olja. Tako tudi, kadarkoli asketi in brahmini imajo napačen pogled … še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobitev sadu.

11. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje mleko, išče mleko, potuje v iskanju mleka, potegnil pred kratkim oteljeno kravo za njen rog. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič mleka. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] ni primerna metoda za pridobitev mleka. Tako tudi, kadarkoli asketi in brahmini imajo napačen pogled … še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobitev sadu.

12. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje maslo, išče maslo, potuje v iskanju masla, vlil vodo v stepalnik in jo stepal s stepalno palico. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel pridobiti nič masla. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] ni primerna metoda za pridobitev masla. Tako tudi, kadarkoli asketi in brahmini imajo napačen pogled … še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobitev sadu.

13. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje ogenj, išče ogenj, potuje v iskanju ognja, vzel trsko in z njo drgnil moker, svež kos lesa. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, ne bo mogel prižgati ognja. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] ni primerna metoda za prižiganje ognja. Tako tudi, kadarkoli asketi in brahmini imajo napačen pogled … še vedno ne morejo pridobiti kakršnegakoli sadu. Zakaj je tako? Ker ta [napačna pot] ni primerna metoda za pridobitev sadu.

14. Katerikoli asketi in brahmini, ki imajo pravilen pogled, pravilno misel, pravilen govor, pravilno dejanje, pravilen način življenja, pravilen napor, pravilno pozornost in pravilno zbranost, če si prizadevajo in živijo sveto življenje, so sposobni pridobiti sad; če si ne prizadevajo in živijo sveto življenje, so sposobni pridobiti sad; če si oboje, prizadevajo in ne prizadevajo in živijo sveto življenje, so sposobni pridobiti sad; če si niti prizadevajo niti ne prizadevajo in živijo sveto življenje, so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobitev sadu.

15. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje olje, išče olje, potuje v iskanju olja, nakopičil sezamovo moko v kadi, jo poškropil z vodo in jo stisnil. Potem, če si prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti olje; če si ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti olje; če napravi oboje, si prizadeva in ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti olje; če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti olje. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] je prava metoda za pridobitev olja. Tako tudi, kadarkoli asketi in brahmini imajo pravilni pogled … so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobitev sadu.

16. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje mleko, išče mleko, potuje v iskanju mleka, potegnil pred kratkim oteljeno kravo za njeno vime. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti mleko. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] je prava metoda za pridobitev mleka. Tako tudi, kadarkoli samotarji in brahmini imajo pravilni pogled … so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobitev sadu.

17. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje maslo, išče maslo, potoval v iskanju masla, vlil sesirjeno mleko v stepalnik in ga stepal s stepalno palico. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben pridobiti maslo. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] je prava metoda za pridobitev masla. Tako tudi, kadarkoli asketi in brahmini imajo pravilni pogled … so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobitev sadu.

18. Predpostavimo, da je mož, ki potrebuje ogenj, išče ogenj, potuje v iskanju ognja, vzel trsko in z njo drgnil suh, izsušen kos lesa. Potem, če si prizadeva … če si ne prizadeva … če si oboje, prizadeva in ne prizadeva … če si niti prizadeva niti ne prizadeva in tako deluje, bo sposoben prižgati ogenj. Zakaj je tako? Ker ta [način delovanja] je prava metoda za prižiganje ognja. Tako tudi, kadarkoli asketi in brahmini imajo pravilni pogled … so sposobni pridobiti sad. Zakaj je tako? Ker je ta [pravilna pot] prava metoda za pridobitev sadu.

19. Bhūmija, če bi ti te štiri prispodobe prišle na misel [v času pogovora s] princem Džayasenom, bi on spontano pridobil zaupanje v tebe in s takim zaupanjem, bi ti to zaupanje tudi izkazal.”

“Častiti gospod, kako bi mi lahko te štiri prispodobe prišle na misel [v času pogovora s] princem Džayasenom, kot so prišle na misel Blaženemu, saj so spontane in se o njih prej še nikoli ni slišalo?”

To je bilo tisto, kar je rekel Blaženi. Častiti Bhūmija je bil zadovoljen in vesel besed Blaženega.

 

Opombe


[1] MA pravi, da je bil častiti Bhūmija stric princa Džayasena.

 

 

vir: Bhikkhu Nanamoli/Bodhi - The Middle Length Discourese of the Buddha, Wisdom Publications, 2009
prevod: Bojan Božič / junij 2018, rev avgust 2019

 

(CC) SloTheravada, 2019

Za vašo pozornost

The New Edition of
the biography of
Ven. Nanavira

THE HERMIT
OF BUNDALA

by Hiriko Bhikkhu

more information

Menihove misli (adžan Hiriko)